Sauver son âme et se perpétuer

Transmission du patrimoine et mémoire au haut Moyen-Âge

François Bougard, Cristina La Rocca et Régine Le Jan (dir.)

Éditeur : Publications de l’École française de Rome

Année d'édition : 2005

Date de mise en ligne : 6 juin 2013

Collection : Collection de l'École française de Rome

ISBN électronique : 9782728310142

http://books.openedition.org

Référence électronique :

BOUGARD, François (dir.) ; LA ROCCA, Cristina (dir.) ; et LE JAN, Régine (dir.). Sauver son âme et se perpétuer : Transmission du patrimoine et mémoire au haut Moyen-Âge. Nouvelle édition [en ligne]. Rome : Publications de l’École française de Rome, 2005 (généré le 09 novembre 2013). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/efr/2251>. ISBN : 9782728310142.

Édition imprimée :

ISBN : 9782728307371

Nombre de pages : 532

© Publications de l’École française de Rome, 2005

Conditions d’utilisation :
http://www.openedition.org/6540

Le quatrième et dernier volet de l’enquête collective sur les « Transferts patrimoniaux en Europe occidentale durant le haut Moyen Âge » (1999-2002) prend pour objet les actes relatifs à la transmission du mémoire et à la mémoire, c’est-à-dire toute la documentation qui se rapporte de près ou de loin à la pratique testamentaire ou para-testamentaire. De la Francie occidentale à l’Italie méridionale et de la Germanie à l’Espagne chrétienne sont abordées les questions de forme et de droit (le devenir du testament à la romaine et les modes régionaux de décliner la donation pro anima), la manière d’organiser sa propre commémoration au moment du décès et dans le temps long du souvenir, le sort des patrimoines que l’on ne cesse de reconstituer. L’Église fut-elle le fossoyeur du testament ? Toute donation s’inscrit-elle dans un circuit de l’échange ? Comment peut-on résoudre la tension entre le désir du salut, qui mène à exclure la famille naturelle de la transmission de ses biens, et celui de la perpétuation biologique et patrimoniale ? Comment interpréter le rôle des femmes dans la prise en charge de la mémoire ? Jusqu’à quel point les pratiques testamentaires sont-elles socialement réservées ? Autant de questions auxquelles le présent volume fournit des réponses régionalement différenciées.

Sommaire

Introduction

Régine Le Jan

Testaments et pratique testamentaire dans le royaume franc (vie-viiie siècle)

Josiane Barbier

LE TESTAMENT MÉROVINGIEN

LA PRATIQUE TESTAMENTAIRE

DU TESTAMENT À LA DONATION PRO ANIMA : L’ÉVOLUTION DES FORMES DES TRANSFERTS PATRIMONIAUX À CAUSE DE MORT ENTRE ÉLITES ET ÉGLISE

Genesi, diffusione ed evoluzione dei documenti di ultima volontà nell’alto Medioevo italiano

Swen Holger Brunsch

IL PROBLEMA TIPOLOGICO

LA VARIETÀ DEGLI ATTI DI ULTIMA VOLONTÀ

LA DISTRIBUZIONE CRONOLOGICA

LA DISTRIBUZIONE GEOGRAFICA

I testamenti nell’Italia settentrionale fra viii e ix secolo

Stefano Gasparri

Progetti e pratiche dell’eredità nell’Italia settentrionale (secoli viii-x)

Luigi Provero

Disposizioni di tipo testamentario nelle pratiche sociali dell’Italia meridionale

Vito Loré

À propos de la dichotomie entre privé et public dans les testaments des rois francs

Brigitte Kasten

Coutume d’héritage et structures familiales au haut Moyen Âge

Hans-Werner Goetz

Introduction : la structure familiale du haut Moyen Âge en tant que problème de l’historiographie

Les coutumes d’héritage comme indice des structures familiales

Le droit successoral à travers les lois barbares du royaume franc

Les coutumes d’héritage à travers les Formulae du royaume franc

Les coutumes d’héritage au miroir des précaires dans les actes privés de Saint-Gall

Les testaments

Les conflits successoraux

Des évêques, des clercs et leurs familles dans la Bavière des viiie-ixe siècles

Geneviève Bührer-Thierry

LES ÉVÊQUES DE FREISING ET LEUR FAMILLE

FONDATIONS MÉMORIALES

LA COMMUNAUTÉ DES « FRÈRES DE FREISING »

LE TRANSFERT DES BIENS PATRIMONIAUX ET LA DÉVOLUTION DES BÉNÉFICES ECCLÉSIASTIQUES

LES DONATIONS DES ECCLÉSIASTIQUES DANS LE LIBER TRADITIONUM DE FREISING

ONCLES ET NEVEUX

Les politiques des familles aristocratiques à l’égard des églises en Italie centrale (ixe-xie siècles)

Laurent Feller

Sainte-Sophie de Bénévent, Saint-Maxime de Salerne et Saint-Clément de Casauria

Un monastère privé, San Bartolomeo di Carpineto

Les fonctions d’un monastère privé

Les monastères, partenaires économiques de l’aristocratie

Fondations monastiques et mémoire familiale en Catalogne (ixe-xie siècle)

Iluís To Figueras

La fondation d’abbayes à l’époque carolingienne : l’exemple d’Eixalada (Cuxa)

Les prémices d’un panthéon comtal : Ripoll et les autres

Les testaments et la mémoire des défunts

Les fondations des vicomtes d’Osona et Cardona : Sant Vicenç de Cardona

La dimension « publique » de certaines dispositions « privées »

Fondations pieuses et memoria en Francie occidentale aux ixe et xe siècles

Philippe Depreux

Le souvenir des bienfaiteurs

L’association du roi au bénéfice spirituel des fondations

Le rappel de l’origine fiscale des biens et le souvenir de la faveur royale

Des fondations comme manifestations de la distinction sociale ?

Don aux églises et don d’églises dans le sud-est de la Gaule

Du testament d’Abbon (739) aux chartes du début du xie siècle

Eliana Magnani

Héritage, legs et acquisitions

Sauver son âme, donner aux églises

Donner des églises, hiérarchiser les dons

TABLEAUX

Buying with masses

«Donation» pro remedio animae in tenth-century Galicia and Castile-León

Wendy Davies

The incidence of donation

Strategies of remembrance

Gift, reciprocities and sale

Things to think about

La memoria e la Pietra

Flavia De Rubeis

Rituali di famiglia

Pratiche funerarie nell’Italia longobarda

Cristina La Rocca

I Longobardi e i rituali funerari. Un problema aperto

I testamenti di età longobarda

Negli interstizi della legge

Rituali del ricordo

Un passo indietro. Memoria materiale e memoria immateriale

Les femmes et la mémoire

Le rôle des comtesses dans la Francie occidentale du xie siècle

Emmanuelle Santinelli

DONNER PRO ANIMA

CRÉER DES LIEUX DE MÉMOIRE

PERPÉTUER LE SOUVENIR DES ANCÊTRES DÉFUNTS

Conclusion

François Bougard

Les sources : testaments, pratique testamentaire, donations pro anima

Sauver son âme, ou bien se perpétuer ?

Transmission du patrimoine et mémoire, un lien non nécessaire

Enjeux sociaux

Index

Résumés

Introduction

Régine Le Jan

1Cette rencontre est la quatrième et dernière du programme de recherche sur les Transferts patrimoniaux dans le haut Moyen Âge. Après celle de Rome (1999) où nous avons analysé les modalités des transferts1, celle de Lille-Valenciennes (2000) où nous nous sommes intéressés aux donations nuptiales2, celle de Venise (2001) où nous avons étudié le dossier diplomatique d’un propriétaire-négociant, Toto de Campione, nous allons nous interroger pendant trois jours sur les relations entre la memoria et les stratégies de transmission et de conservation du patrimoine. La question du salut individuel met en effet en jeu, à travers le devenir du patrimoine et de la famille, la force et la survie des groupements traditionnels sur lesquels reposaient les équilibres sociaux. D’un côté, elle se trouve placée au cœur des stratégies de conservation familiales et patrimoniales, de l’autre elle sert l’entreprise de mise en ordre carolingienne.

2Le salut de l’âme impliquait une prise en charge liturgique de la mémoire des morts qui a pris une telle ampleur à partir de l’époque carolingienne qu’elle a contribué à l’inclusion des groupements au sein de structures mémoriales intégratives. Les travaux sur la memoria ont été ouverts par les historiens allemands il y a plus de trente ans, quand ils ont commencé à travailler sur les livres de confraternité et autres livres de vie carolingiens, ceux de Saint-Gall, de Reichenau, de Pfäffers, de Brescia ou de Remiremont, où les groupes se faisaient inscrire pour bénéficier des prières des moines et entretenir la mémoire des défunts3. À partir de ces listes de noms, ils ont d’abord développé des recherches prosopographiques qui ont permis d’identifier les personnes et de mieux comprendre la structure des communautés monastiques et des groupements de parenté du haut Moyen Âge. On est ensuite allé plus loin en prenant en compte la dimension liturgique de la memoria4, avant de développer une approche globale du phénomène, entendu désormais comme un élément central de l’histoire sociale5. La memoria fait en effet intervenir en un faisceau convergent le religieux, l’économique, le juridique et le politique.

3Les travaux de ces dernières années ont mis l’accent sur l’individu et, à la suite d’Aron Gourevitch6, on a pris conscience de ce que la personne n’était pas une découverte du bas Moyen Âge, ni même du xiie siècle7, qu’individus et groupements étaient les parties d’un même ensemble, qui formait la société, que l’individu ne pouvait exister qu’en société, constituée de groupes régis par des valeurs auxquelles la personne était initiée et par des règles de conduite non écrites, qui renvoyaient elles-mêmes au temps des ancêtres8. La société du haut Moyen Âge est donc une société de groupements construits par les individus9 et la question du salut a toujours mis en jeu le rapport complexe des stratégies individuelles et collectives.

4La famille se perpétue dans ses différentes actions mémoriales. À l’époque qui nous intéresse ici, les donations pro remedio animae mettent en avant l’individu et donnent l’image d’une famille étroite, centrée sur le donateur ou sur le couple donateur, ses enfants, rarement davantage. En revanche, les groupements qui apparaissent dans les livres mémoriaux ont une toute autre extension : ce sont des groupements larges où les relations d’alliance et d’amicitia jouent un rôle au moins aussi important que les relations consanguines. Les deux images ne sont pas contradictoires10, pas plus d’ailleurs que celles qui ressortent de la mémoire du patrimoine ou des constructions généalogiques. Elles traduisent la flexibilité du concept de groupe familial, qui se conçoit alternativement ou parallèlement comme une famille conjugale, comme la parentèle symbolique d’un individu, comme une lignée suivant les méandres de la transmission du patrimoine ou de l’illustration. Un point paraît essentiel : l’action mémoriale réunit les vivants et les morts en une même communauté ou plutôt, comme l’a noté Otto-Gerhard Oexle, en un groupe marqué par la présence des morts11. Le salut de l’âme apparaît donc comme un moyen de représenter la famille, dans sa dimension passée, présente et future.

5La quête du salut s’inscrit directement dans le circuit de l’échange : il faut donner à l’Église, c’est-à-dire à Dieu, pour obtenir des moines ou des prêtres leur médiation et leurs prières salvatrices. L’étude des testaments va nous conduire à opposer les sociétés de tradition romaine et les sociétés de tradition germanique. Les premières permettent à l’individu de tester en faveur de certains héritiers ou de l’Église. Les secondes en revanche n’autorisent pas les donations post mortem, mais sous l’effet de la christianisation, elles ont permis de donner des biens à Dieu, à condition de préserver la part réservée aux héritiers naturels. On offrait donc des membres de la famille, adultes ou enfants, des reliques et d’autres objets sacrés ou profanes, et surtout des terres. Or l’attachement à la terre est une donnée fondamentale12 qui rend compte de l’ambiguïté du concept d’hereditas et des relations complexes entre le patrimoine collectif des cohéritiers et la possession individuelle des héritiers. Par le biais des testaments et des donations, l’Église entrait dans le cercle des héritiers et cohéritiers, la sauvegarde du patrimoine étant en principe garantie par son caractère collectif et par les droits des donateurs sur les objets donnés13. On connaît la thèse de Jack Goody selon laquelle l’Église aurait cherché à affaiblir les groupements cognatiques en empêchant les renouvellements d’alliance qui les consolidaient par une extension démesurée des interdits de parenté et en poussant les individus à transférer leurs biens à l’Église par le biais des donations14. Il est vrai que les contestations et le développement de la laudatio parentum témoignent de ce que le don mémorial menaçait le patrimoine et qu’à long terme, la multiplication des donations pro remedio animae s’est faite au bénéfice de l’Église qui a profité du système pour accroître son patrimoine15. À court terme cependant, les donations servaient aussi à préserver le patrimoine des partages, en avantageant certains héritiers. Au-delà de la forme juridique des transferts et de son évolution, nous devrions donc nous interroger à la fois sur l’instrumentalisation du patrimoine aux fins mémoriales et sur les stratégies mémoriales mises en œuvre pour éviter l’éclatement et rassembler le patrimoine16. Ces questions, posées dès notre première rencontre à travers l’utilisation de la précaire, devraient être approfondies.

6Les questions mémoriales et patrimoniales permettent aussi de mieux comprendre comment les groupes familiaux créaient et renforçaient leur conscience identitaire. L’église privée constituait certainement le point de fixation d’une communauté d’ascendance consciente d’elle-même17 qui y fondait et y entretenait son identité, par le biais de la memoria18, en particulier lorsqu’elle abritait les tombeaux des fondateurs19. Les églises privées faisaient partie de l’hereditas et étaient normalement partagées, comme le reste de l’héritage. En 784, l’église de Milz en Thuringe, fondée dans les années 720, appartenait, avec la villa de Milz dont elle ne se distinguait pas, à cinq possesseurs qui possédaient le bâtiment, l’autel et les reliques20. Autour de 800, l’église Saint-Lambert de Mayence, fondée vers 715, était partagée entre dix-sept cohéritiers21, il y en avait cinq à Kölleda en Thuringe avec des portions héritées du côté paternel et maternel22. Mais l’église familiale jouissait aussi d’un statut spécifique, parce que le culte ne pouvait être séparé et qu’il ne pouvait y avoir qu’un seul desservant. Elle était un bien sacré capable de préserver la cohésion du groupe familial. Dans la seconde moitié du viiie siècle, beaucoup de ces églises ont servi à fonder des établissements religieux, monastères ou xenodochia, dont le patrimoine ne pouvait être partagé et qui restait souvent sous le contrôle familial par le biais de l’abbatiat. On mobilisait ainsi autour de la fondation religieuse un capital économique qui échappait au partage et on rassemblait autour des fondateurs les familles qui offraient leurs terres et leurs enfants, on développait enfin une conscience collective autour de la commémoration des défunts. C’est largement par le contrôle de ces fondations que s’entretenait la conscience identitaire des groupes de parenté aux époques carolingienne et post-carolingienne.

7La question du rôle des femmes dans la prise en charge de la mémoire est centrale pour notre propos. Elle a été ouverte et sans cesse renouvelée par les travaux de Gerd Althoff et de Patrick Corbet sur la Germanie23, d’Emmanuelle Santinelli sur la Francie24, de Cristina La Rocca sur l’Italie25. La rencontre sur les dots et douaires26 a mis en lumière la fonction mémoriale du douaire, elle a aussi confirmé les différences entre l’Ouest et l’Est, qu’avait suggérées Patrick Geary27. Cette fois nous ne devrions pas seulement nous demander comment on utilisait les biens des femmes, qui étaient souvent des biens secondaires, pour la gestion du salut, mais aussi raisonner en termes de niveaux sociaux, là où cela semble possible, comme en Italie, afin de mieux comprendre comment les catégories du masculin et du féminin étaient mises au service des projets familiaux.

8Notre rencontre devrait ainsi clore une entreprise qui a ouvert de vastes perspectives de recherche en permettant de mieux comprendre le mode de pensée et le fonctionnement de la société du haut Moyen Âge.

Notes

1Les transferts patrimoniaux en Europe occidentale, viiie-xe siècle, dans Mélanges de l’École française de Rome, Moyen Âge, 111-2, 1999, p. 487-972.

2 F. Bougard, L. Feller et R. Le Jan (dir.), Dots et douaires dans le haut Moyen Âge, Rome, 2002 (Collection de l’École française de Rome, 295).

3 On trouvera un bilan des recherches dans M. Borgolte, Memoria. Bilan intermédiaire d’un projet de recherche sur le Moyen Âge, dans J.-C. Schmitt et O. G. Oexle (dir.), Les tendances actuelles de l’histoire du Moyen Âge en France et en Allemagne, Paris, 2002 (Publications de la Sorbonne, série Histoire ancienne et médiévale, 66), p. 53-69.

4 D. Geuenich et O-G. Oexle (éd.), Memoria in der Gesellschaft des Mittelalters, Göttingen, 1974 (Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte, 111).

5 O.-G. Oexle (dir.), Memoria als Kultur, Göttingen, 1995 (Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte, 121).

6 A. Gourevitch, La naissance de l’individu dans l’Europe médiévale, Paris, 1997 (traduit du russe).

7 J.-C. Schmitt, La découverte de l’individu, une fiction historiographique ?, dans P. Mengal et F. Parot (éd.), La Fabrique, la Figure et la Feinte. Fictions et statut des fictions en psychologie, Paris, 1989, p. 213-236.

8 M. Lauwers, Memoria. À propos d’un objet d’histoire en Allemagne, dans Les tendances actuelles... cité note 3, p. 105-126.

9 O.-G. Oexle, Les groupes sociaux du Moyen Âge et les débuts de la sociologie contemporaine, dans Annales E.S.C., 47, 1992, p. 751-765.

10 R. Le Jan, Famille et pouvoir dans le monde franc. Essai d’anthropologie sociale (viie-xe siècle), Paris, 1995 (Publications de la Sorbonne, série Histoire ancienne et médiévale, 33).

11 Le point dans M. Borgolte, Memoria..., cité note 3, p. 63-65.

12 A. Gourevitch, Historical anthropology of the Middle Ages, Chicago, 1992.

13 A. Weiner, Inalienable possession. The paradox of keeping-while-giving, Berkeley 1992 ; M. Godelier, L’énigme du don, Paris, 1996.

14 J. Goody, L’évolution de la famille et du mariage en Europe, Paris, 1985 (1re éd. angl. Cambridge, 1983).

15 R. Le Jan, Malo ordine tenent. Transferts patrimoniaux et conflits dans le monde franc (viie-xe siècle), dans Les transferts patrimoniaux... cité note 1, p. 951-972.

16 J. Jahn, Tradere ad sanctum : politische und gesellschaftliche Aspekte der Traditionspraxis im agilolfingischen Bayern, dans F. Seibt (éd.), Gesellschaftsgeschichte. Festschrift für K. Bosl zum 80. Geburtstag, I, Munich, 1988, p. 400-416 ; W. Hartung, Adel, Erbrecht, Schenkung : die strukturellen Ursachen der frühmittelalterlichen Besitzübertragungen an die Kirche, ibid., p. 417-438.

17 J. Ehlers, Tradition und Integration. Orte, Formen und Vermittlung kollektiven Erinnerns im früheren Mittelalter, dans M. Borgolte (éd.), Mittelalterforschung nach der Wende 1989, Munich, 1995 (Historische Zeitschrift, Beihefte, n. s., 20).

18 L. Feller note que les lignages aristocratiques des Abruzzes trouvaient une autorité morale dans la possession de parts d’églises : Les Abruzzes médiévales. Territoire, économie et société en Italie centrale du ixe au xiie siècle, Rome, 1998 (Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome, 300), p. 555.

19 M. Borgolte, Stiftergrab und Eigenkirche. Eine Begriffspaar der Mittelalterarchäologie in historische Kritik, dans Zeitschrift für Archäologie des Mittelalters, 13, 1985, p. 27-38.

20 R. Le Jan, Emhilt de Milz et la charte de fondation de son monastère (784), dans Retour aux sources. Textes, études et documents offerts à Michel Parisse, Paris, 2004, p. 525-536.

21 M. Gockel, Karolingische Königshöfe am Mittelrhein, Göttingen, 1970 (Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte, 31), p. 256.

22Urkundenbuch der Reichsabtei Hersfeld, éd. H. Weirich, I, Marburg, 1936 (Veröffentlichungen der Historischen Kommission für Hessen und Waldeck, 19-1), n° 21. Voir M. Gockel, Karolingische Königshöfe..., p. 59, note 234.

23 P. Corbet, Les saints ottoniens. Sainteté dynastique, sainteté royale et sainteté féminine autour de l’an Mil, Sigmaringen, 1986 (Beihefte der Francia, 15) ; G. Althoff, Causa scribendi und Darstellungsabsicht : die Lebensbeschreibungen der Königin Mathilde und andere Beispiele, dans M. Borgolte et H. Spilling (éd.), Litterae medii aevi. Festschrift für Johanne Autenrieth, Sigmaringen, 1988, p. 117-133.

24 E. Santinelli, Des femmes éplorées. Les veuves dans la société aristocratique du haut Moyen Âge, Lille, 2003.

25 C. La Rocca, La reine d’Italie et ses relations avec les monastères dans le royaume d’Italie, dans R. Le Jan (éd.), La royauté et les élites dans l’Europe carolingienne, Lille, 1998 (Centre d’histoire de l’Europe du Nord-Ouest, 17), p. 269-284.

26 R. Le Jan, Douaires et pouvoirs des reines en Francie et en Germanie (vie-xe siècle), dans F. Bougard, L. Feller, R. Le Jan (dir.), Dots et douaires... cité note 2, p. 457-498.

27 P. Geary, La mémoire et l’oubli à la fin du premier millénaire, Paris, Aubier, 1996 (1re éd. angl. Princeton, 1994).

Testaments et pratique testamentaire dans le royaume franc (vie-viiie siècle)

Josiane Barbier

1Depuis la fin du xixe siècle, juristes et historiens ont scruté avec une grande attention la poignée de testaments passés dans le royaume franc entre le vie et le viiie siècle dont le texte est conservé¹. Les premiers se sont attachés à lire, dans la forme et l’usage de ces actes, le déclin du droit et des techniques juridiques romains, et à démêler les parts respectives des héritages romain et germanique ; les seconds en ont jaugé les fonctions sociales en relation avec les structures familiales et les stratégies patrimoniales².

2En France, l’ouvrage de l’avocat Henri Auffroy, publié en 1899, a longtemps constitué le socle des connaissances sur les caractères diplomatiques et juridiques des testaments médiévaux et sur leurs transformations jusqu’au xiiie siècle³ : la forme diplomatique testamentaire héritée de Rome disparut en Gaule au viiie siècle, laissant la place à la donation pro anima, et il fallut attendre le xiie siècle pour qu’un testament réapparaisse. Les conclusions d’H. Auffroy sur les testaments mérovingiens étaient sans appel : « la décadence croissante des institutions romaines » au cours de l’époque franque s’achève « vers le milieu du viiie siècle » par une « ruine consommée », car, « dans les régions septentrionales, le principe même » du testament romain « meurt étouffé sous la poussée prodigieusement vigoureuse et juvénile des organismes barbares »⁴.

3Cette appréciation a exercé une profonde influence, sans doute parce que l’auteur faisait preuve d’un réel talent et que son ouvrage apparaissait construit avec rigueur et parfaitement documenté. Aussi les recherches plus récentes de Georges Chevrier⁵, celles d’autres historiens du droit comme Michel Petitjean ou Jean-Louis Thireau ont-elles surtout précisé la géographie et la chronologie de la pratique testamentaire médiévale⁶, sans mettre en cause, sur le fond, la fresque auffroyenne du « romanisme vaincu » et du « germanisme triomphant »⁷ sur lesquels « passe le grand souffle du christianisme »⁸.

4Le travail d’H. Auffroy était critiquable en raison de ses a priori sur la « décadence » de l’époque franque, qui ont influencé sa lecture de la documentation mérovingienne⁹. C’est tout le mérite d’Ulrich Nonn¹⁰ d’avoir systématiquement revu les textes étudiés par son aîné. Le testament mérovingien a gagné à ce réexamen une nouvelle image : loin d’être un acte abâtardi, ce fut bien l’héritier du testament romain tardif¹¹. U. Nonn a proposé d’en restituer un formulaire-type¹² et suggéré l’existence de variantes régionales¹³.

5Cinq ans après, Goswin Spreckelmeyer, rouvrant le dossier réuni par U. Nonn, s’est plus intéressé à la pratique testamentaire¹⁴ : selon lui, les testateurs mérovingiens étaient essentiellement des ecclésiastiques, parce que ceux-ci relevaient de la loi romaine – un point de vue qui fait de l’Église la gardienne institutionnelle du testament « à la romaine ». Sensible d’autre part à l’effacement du testament après le viiie siècle, G. Spreckelmeyer a voulu isoler une catégorie de documents carolingiens à contenu testamentaire (qualifiés par leurs auteurs d’ordinatio, divisio, donatio etc.) et plaidé pour l’élargissement de la recherche sur le « testament » alto-médiéval à des actes de formes hétérogènes, alliant des préoccupations eschatologiques à des dispositions patrimoniales de dernière volonté. Cette approche, qui a traduit en termes heuristiques le malaise ressenti par les historiens devant la disparition du testament, a trouvé son aboutissement avec l’étude de Brigitte Kasten sur les dispositions de dernière volonté aux viiie et ixe siècles¹⁵.

6Ces trois études ont changé notre perception des « testaments » du haut Moyen Âge ; elles ont rejoint les travaux des juristes français sur les testaments, et la thèse de droit de Philippe Jobert sur la donation¹⁶, pour mettre en lumière plusieurs phénomènes : la disparition du testament « à la romaine » fut très lente dans le monde franc, s’étendant selon les régions du deuxième quart du viie à la première moitié du viiie siècle¹⁷ ; dans le même temps, le champ documentaire fut envahi par la donation, en particulier sous sa forme pro anima, qui a triomphé au viiie siècle¹⁸ ; parallèlement se sont détachés de ce dernier genre diplomatique des actes qui faisaient fonction de testaments par leurs dispositions spirituelles et patrimoniales ; ce sont les seuls « testaments » connus au ixe siècle.

7Testaments et donations, spécialement sous leur forme pro anima, ont ainsi été en parallèle les principales formes de l’instrumentation des dernières volontés pendant les viie et viiie siècles. La prise en compte de cette donnée essentielle doit permettre d’explorer sans idées préconçues la pratique testamentaire mérovingienne. On présentera le testament mérovingien (I) et on estimera sa diffusion dans la société (II). Dans une dernière partie, on cherchera à saisir les raisons et les circonstances qui ont vu la donation pro anima éclipser le testament (III).

LE TESTAMENT MÉROVINGIEN

Testamentum et testament : les faux semblants du vocabulaire

8L’enquête lexicographique a révélé de longue date qu’un acte se nommant ou nommé testamentum n’était pas nécessairement un testament¹⁹. En effet, si, à l’aube du Moyen Âge, le mot testamentum signifie bien testament et correspond alors à une forme diplomatique testamentaire dans la tradition juridique romaine, il change de sens entre le vie et le ixe siècle pour désigner à ce moment-là une donation ou une simple charte²⁰. U. Nonn a observé ce changement dans des sources du nord et du nord-est du royaume franc à partir du dernier quart du viie siècle²¹ ; pour d’autres auteurs, cette transformation serait intervenue après le milieu du viie siècle dans le Maine²², vers le milieu du viiie siècle en Alsace²³, à partir de la fin du viiie siècle en Touraine²⁴.

9Au vrai, l’emploi du mot testamentum pour désigner d’autres actes que des testaments « à la romaine » est attesté plus tôt encore, quoique de manière exceptionnelle, dans les sources consultées ici : des donations prises comme actes à cause de mort, formellement proches des testaments, ont pu être appelées testamenta, tels les « testaments » des formules wisigothiques du début du viie siècle ou le « testament » de Burgondofara de 633/634²⁵. Pour H. Auffroy, « l’idée [...], c’est qu’il s’agit d’un acte fait en vue de la mort, et dont tous les effets ne se développeront qu’après le décès de son auteur. Seulement le mot [= testamentum] n’indique plus le procédé technique mis en œuvre pour atteindre ce résultat, et selon l’écrivain qui l’emploie, il désigne aussi bien un acte entrevifs qu’une disposition mortis causa »²⁶. On doit retenir avec lui qu’à l’époque franque, le terme testamentum a pu à l’occasion signifier simplement « acte à cause de mort »²⁷. C’est certainement parce que le testament était primordial parmi les actes à cause de mort depuis l’époque romaine²⁸. Nous éprouvons toujours cette prégnance, puisque nous n’hésitons pas à nommer « testaments » des actes de dernière volonté carolingiens, tels ceux des aristocrates carolingiens Évrard de Frioul et Heccard de Mâcon²⁹.

10À partir du ixe siècle, le paysage est tout différent : testamentum est courant pour parler d’une donation, un acte de dernière volonté peut être appelé traditio³⁰. Ainsi l’historien Flodoard, qui, au xe siècle, analyse les actes des archives épiscopales rémoises pour écrire son Histoire de l’église de Reims, utilise le terme testamentum pour désigner les testaments mérovingiens³¹ ; mais le même mot lui sert, quoique rarement, pour qualifier des donations carolingiennes³². Des chartes carolingiennes s’auto-désignent comme testamenta alors qu’il s’agit de donations : par exemple les donations faites à l’abbaye de Montier-en-Der s’appellent traditio aux viiie-ixe siècles, testamentum au ixe siècle³³. Enfin, le mot testamentum est un synonyme d’instrumentum dans les gesta des abbés de Fontenelle³⁴.

11Les historiens du droit ont mis ces transformations terminologiques en relation avec les mutations qui ont affecté l’instrumentation des dernières volontés : le brouillage sémantique entre testamentum et traditio refléterait l’essoufflement du testament « à la romaine », plus ou moins précoce suivant les régions, et l’envahissement du champ documentaire par la donation, triomphante au ixe siècle. On ne peut toutefois exclure – ce serait une enquête à mener –, que dans le même temps, le sens chrétien du mot testamentum (pacte, alliance chez Cyprien et dans la traduction hiéronymienne de la Bible)³⁵ ait contaminé le discours diplomatique de scribes issus ou formés en milieu ecclésiastique, qui auraient souligné au moyen de ce terme la solennité du contrat qu’ils mettaient par écrit³⁶. Les emplois nouveaux de testamentum (pour « donation », « acte écrit ») seraient alors un des aspects de la christianisation de la diplomatique privée, sur laquelle Benoît-Michel Tock a récemment attiré l’attention³⁷.

12En tout cas, du point de vue méthodologique, il faut se méfier des mentions de testamenta relevées dans les sources, en particulier chez des auteurs carolingiens et capétiens parlant de documents mérovingiens ou carolingiens. Des textes célèbres ont été baptisés « testaments » de manière indue : le « testament » de l’abbé Leodebodus, ainsi nommé au xie siècle par le moine Helgaud de Fleury qui en a transmis le texte, est un acte de donation du milieu du viie siècle qui se désigne comme epistola³⁸ ; le « testament » de l’évêque Herlemundus pour Saint-Ouen du Mans, passé en 712 ou 713, est une concessio, appelée testamentum dans la rubrique qui précède la transcription du texte par le rédacteur carolingien des Actus des évêques du Mans³⁹ ; il en va de même pour le célèbre « testament » de l’abbé Fulrad de Saint-Denis : cette cessio a die presente de 777 est appelée testamentum dans les actes du synode de Ver du 27 août 853⁴⁰. Du coup, « il faut bien se garder de conclure de l’usage du mot testamentum à la pratique d’un vrai testament. Il importe de ne pas s’arrêter aux expressions et d’analyser au fond la nature de l’acte qu’il s’agit de classer »⁴¹ ; quant à établir un corpus fiable de testaments alto-médiévaux à partir de simples mentions, on voit à quelles difficultés l’entreprise se heurte⁴².

Raisons et enjeux du testament

13À Rome, le testament était un acte privé, révocable jusqu’au décès de son auteur et par lequel celui-ci disposait des biens qu’il laisserait en mourant⁴³. Sa principale caractéristique était d’être un acte unilatéral fondé sur la volonté exclusive du testateur⁴⁴, son objet essentiel, dont fond et forme découlaient, était d’organiser une succession en désignant un héritier choisi librement par le testateur, qui prendrait sa place après sa mort⁴⁵.

14Une des discussions sur le testament mérovingien a porté sur le maintien de l’institution d’héritier, raison d’être du testament romain⁴⁶. Pour H. Auffroy, l’institution d’héritier était « le résumé d’une civilisation » et ne pouvait que disparaître chez les Francs⁴⁷ ; constatant à son corps défendant l’emploi de cette clause dans les testaments mérovingiens conservés⁴⁸, l’avocat n’a eu de cesse de trouver des exemples de son irrégularité formelle (déplacement ou absence) pour en tirer argument en faveur de la disparition de son sens juridique⁴⁹. Près de cent ans plus tard, l’opinion d’un autre historien du droit était bien différente : pour J.-L. Thireau, « jusqu’au viie siècle inclus, on rencontre [dans l’ouest de la Gaule] des actes qui, pour l’essentiel, restent fidèles aux principes du droit testamentaire romain »⁵⁰.

15Dans le testament romain, la création de légataires à côté de l’institution d’héritier visait à « corriger » ou à « compléter l’ordre des héritiers légitimes »⁵¹, en permettant aux autres membres de la famille du testateur et au conjoint, à ses amis, relations ou clients, ou encore à des personnes morales, tous normalement exclus par les règles successorales, d’avoir une part de ses biens⁵². Outre ces missions affectives, la vocation mémoriale du testament était incontestable. Perpétuer le souvenir du testateur par le devoir de gratitude⁵³ qui incombait aux légataires et aux affranchis instaurés par le testament était un ressort subliminal de ces actes, qui avait pu trouver une expression nette dans les fondations funéraires de l’époque impériale et dans les donations pieuses de l’Empire chrétien⁵⁴. Ces différentes fonctions du testament romain se sont prolongées sans changement notable dans les testaments mérovingiens.

16Les lois en usage dans le royaume mérovingien – lois « barbares » et Code théodosien⁵⁵ – prévoyaient qu’une personne puisse décéder sans avoir réglé sa succession par écrit. En ce cas, les proches – les héritiers naturels – héritaient du défunt, selon un ordre qui pouvait légèrement varier d’une loi à l’autre, mais qui, dans l’ensemble, privilégiait les enfants sur les ascendants puis les collatéraux⁵⁶. Cette pratique présentait toutefois un risque, car le fisc et ses agents pouvaient chercher à recueillir les successions ab intestat, peut-être en les considérant comme des biens caducs selon la loi romaine ; c’est en tout cas ce que paraît suggérer un article de l’édit de Clotaire II de 614, qui décida que les proches devaient hériter d’un défunt intestat « sans opposition des juges »⁵⁷. Régler sa succession par écrit permettait d’écarter ce risque.

17On pouvait alors se contenter d’un partage entre ses héritiers naturels, en respectant les normes légales : par exemple, les enfants recevaient des parts égales que leur père ou leur mère définissait par écrit à l’avance, de manière à leur éviter, en cas de désaccord les divisant après leur mort sur le partage de l’héritage⁵⁸, l’intervention publique et l’amende subséquente du dixième des biens partagés⁵⁹. Mais pour qui voulait faire bénéficier d’une partie de ses biens, après sa mort, d’autres personnes (conjoint, amis, relations ou institutions religieuses) que ses héritiers naturels, ou voulait privilégier tel ou tel de ces derniers (un des enfants ou des petits-enfants, par exemple)⁶⁰, il était indispensable de recourir à d’autres instruments, testaments ou donations entre vifs, qui permettaient d’aménager ou de tourner les règles successorales⁶¹.

18Les donations entre vifs sont bien documentées⁶². Même avec une réserve d’usufruit, elles sanctionnaient un transfert de propriété et un désaisissement – au moins psychologique – du donateur et elles ne concernaient normalement qu’une partie du patrimoine de ce dernier. Les testaments avaient une plus vaste et différente ambition : ils désignaient l’héritier ou les héritiers du testateur, qui pou-vai(en)t être choisi(s) parmi les proches, généralement les enfants⁶³, ou bien être une (ou des) église(s) (cathédrale, basilique ou monastère)⁶⁴ ; ils instituaient aussi divers légataires. Embrassant d’un coup un patrimoine, ils en constituaient un état récapitulatif. Cherchant à prévoir et à pallier les problèmes patrimoniaux potentiels, ils pouvaient inclure des dispositions annexes⁶⁵ : l’évêque Sompnatius de Reims fit des legs viagers à certains de ses héritiers naturels, avec retour à leur mort à des églises qu’il désigna⁶⁶ ; le testament dit « du fils d’Idda » réserva en viager à la mère du testateur une villa qu’il avait précédemment donnée à ses héritières (des « saintes basiliques »)⁶⁷ ; la formule testamentaire de Marculfe renferme une donation mutuelle entre époux⁶⁸.

19Comme son ancêtre romain, le testament mérovingien ne prenait effet qu’après le décès du testateur et il était, jusqu’à ce terme, révocable par un autre testament⁶⁹ ou modifiable par codicille⁷⁰, en un mot adaptable aux changements qui pouvaient affecter le testateur, ses héritiers ou ses légataires : la charte par laquelle Domnolus, évêque du Mans, donna à la basilique mancelle Saint-Vincent et Saint-Laurent une coloneca et qui se présente comme un acte complétant le testament de l’évêque, déjà rédigé, pourrait avoir rempli le rôle de codicille⁷¹ ; et si le droit romain avait prescrit qu’un testament fût renouvelé tous les dix ans⁷², cette règle n’aurait pas été oubliée par l’évêque Remi de Reims : mort nonagénaire en 533, il aurait fait rédiger trois testaments au cours de sa longue vie, espacés de sept ans chacun ; et l’évêque Bertrand du Mans, décédé en 623, en aurait rédigé au moins deux⁷³. Enfin les dispositions du testament étaient théoriquement gardées secrètes⁷⁴ – un secret qui peut sembler problématique pour les testaments féminins⁷⁵. Le testament devait donc garantir au testateur, soucieux d’ordonner sa vie et ses biens, la possibilité de décider de la dévolution de ses propriétés jusqu’à sa mort et après elle, et lui conservait ainsi un pouvoir post mortem dans la tradition romaine⁷⁶.

20Si faire un testament était se survivre dans un héritier, anticiper les conséquences patrimoniales de sa disparition, organiser ses relations avec sa parentèle et son réseau social, c’était aussi, selon des témoignages du vie siècle, le réflexe naturel en cas de mort redoutée dans un avenir proche – et une mort loin de chez soi : ainsi de l’ambassadeur Mummolus dépêché par Théodebert I...