QUE SAIS-JE ?

Hegel et l’hégélianisme

JEAN-FRANÇOIS KERVÉGAN

Professeur à l’Université Panthéon-Sorbonne (Paris 1)

Dédicace

Pour Bernard Bourgeois

978-2-13-061099-1

Dépôt légal — 1re édition : 2005, novembre

© Presses Universitaires de France, 2005
6, avenue Reille, 75014 Paris

Prologue

La vie, hors d’œuvre

De Hegel, on a envie de dire ce que Heidegger écrit d’Aristote : « Il est né ; il a philosophé ; il est mort. » Son vœu est que sa personne s’efface devant son œuvre et surtout devant ce qu’il nomme la Chose même. Il se gausse de ceux pour qui « penser par soi-même » est l’« ultime voie royale » (Notes, 73)¹, l’exaltation du Moi lui fait horreur. Il n’est pourtant pas inutile de dire quelques mots de sa vie ; pour le reste, le lecteur se reportera aux biographies disponibles. La Vie de Hegel de Rosenkranz (1844) est enfin traduite. Trois biographies récentes sont précieuses : H. Althaus, Hegel. Naissance d’une philosophie ; J. D’Hondt, Hegel ; et surtout T. Pinkard, Hegel. A Biography.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel naît le 27 août 1770 à Stuttgart, dans une famille de petite bourgeoisie luthérienne ; son père est fonctionnaire. Il étudie au lycée, où il acquiert une solide culture classique en lisant, traduisant et annotant les auteurs grecs et latins. On le destine à la carrière ecclésiastique : une voie sûre au Wurtemberg, où les pasteurs sont formés et appointés par l’État. Hegel est donc admis en 1788 au Stift de Tübingen, une sorte de grand séminaire où sont formés les futurs pasteurs ; il y reçoit une formation philosophique et théologique conventionnelle contre laquelle ses premiers écrits réagissent avec vigueur. Il réfléchit ainsi, dans le « Fragment de Tübingen », à ce que serait une religion populaire adaptant au dogme chrétien les pratiques cultuelles des religions civiques de l’Antiquité. Avec ses condisciples Schelling et Hölderlin, il suit avec passion les événements de France ; la légende veut qu’ils aient planté de concert un arbre de la liberté. La Terreur va refroidir l’enthousiasme de ces jeunes gens plutôt girondins : la première des lettres conservées de Hegel fustige « l’ignominie des robespierrots » (Corresp., 1, 18). Mais, contrairement à d’autres (dont Schelling), il ne reviendra jamais sur son adhésion aux principes de la Révolution, qui se confondent pour lui avec ceux de la modernité politique et sociale.

Vers la fin de sa scolarité, Hegel se convainc de ne pas être fait pour la carrière de pasteur : il sera donc précepteur. Son point de chute est Berne. Durant près de trois ans, il va enseigner les rudiments aux enfants de la famille patricienne von Steiger. Il puise dans sa riche bibliothèque pour étendre sa culture. Il découvre l’économie politique en lisant en traduction le mercantiliste écossais James Steuart ; il entreprend peut-être la lecture de la Richesse des nations d’Adam Smith, qu’il cite et commente dans ses manuscrits d’Iéna. Il lit aussi Hume, Gibbon, Montesquieu, Rousseau (son « héros », selon un condisciple du Stift) et bien sûr Kant (celui de La religion, référence majeure des écrits de jeunesse). Il profite aussi de l’été pour faire une excursion dans les Alpes : Hegel, manifestement, ne partage pas la passion romantique pour le sublime des paysages de montagne ! Ce qui l’intéresse, ce sont les hommes, les faits sociaux, l’histoire, non les beautés de la nature. Du séjour à Berne date un premier écrit publié : une traduction (anonyme) des Lettres confidentielles d’un révolutionnaire du Pays de Vaud, J. J. Cart. Il rédige également un ensemble de fragments sur la « positivité » de la religion chrétienne, et une Vie de Jésus où celui-ci semble réciter à ses disciples la Critique de la raison pratique ; ces écrits ne seront ni achevés, ni publiés. À l’été 1796, Hegel quitte la Suisse et rejoint un nouveau poste de précepteur, cette fois à Francfort ; il y retrouve Hölderlin, qui lui a procuré cet emploi, et y reste jusqu’à la fin de l’année 1800. On sait peu de choses sur cette période. Il entretient avec une amie d’enfance, Nanette Endel, une correspondance qui n’a rien de commun avec les échanges torrides de Hölderlin et de sa Diotime, Suzette Gontard ; il fréquente assidûment Isaac von Sinclair, ami et protecteur de Hölderlin. Il connaît un épisode dépressif qui, s’il n’a rien de commun avec l’effondrement psychique de Hölderlin, laissera des traces. Le séjour francfortois est néanmoins fécond sur le plan intellectuel. Certes, Hegel ne publie rien d’autre que la traduction commentée du libelle de Cart, préparée à Berne ; il renonce à publier un pamphlet de tonalité républicaine sur la situation politique du Wurtemberg. En outre, il commence à rédiger ce qui aurait dû devenir un livre sur la situation de l’Empire, si l’esprit du temps (incarné par celui qui est à ses yeux le prototype du héros moderne, Bonaparte) n’en avait abrégé l’agonie ; ce manuscrit sera poursuivi et abandonné au début du séjour à Iéna. Découvert un siècle plus tard, La constitution de l’Empire allemand est empreint d’un républicanisme d’inspiration machiavélienne. Mais l’essentiel du travail de Hegel tourne toujours autour de problèmes philosophico-religieux. Moins kantien qu’à Berne, il invente une conceptualité originale pour penser ce qui échappe au langage commun. S’il se tourne alors contre la philosophie, c’est sa propre philosophie qu’il est ainsi en train d’élaborer. Désormais, il s’agit de surmonter la « séparation » qui caractérise la vie des peuples modernes, mais en l’assumant et en l’affrontant ; c’est dialectiquement qu’il faut parvenir à « la réunion avec le temps » (Francfort, 377).

De 1801 au début de l’année 1807, Hegel est à Iéna, où il a rejoint Schelling ; grâce avant tout à Fichte (chassé de sa chaire en 1799 par la querelle de l’athéisme), la petite ville est alors le centre de la vie intellectuelle allemande avec le Weimar de Goethe et Schiller. Cette période, dont le fruit tardif est la Phénoménologie de l’Esprit, est celle où se fixe son orientation philosophique définitive, grâce à Schelling, puis contre lui. Hegel fait ses premières armes dans l’enseignement universitaire en qualité de Privatdozent (enseignant universitaire rétribué par les droits d’inscription des étudiants ; et ils ne sont pas très nombreux...). Il publie ses premiers textes : d’abord, en 1801, la Différence des systèmes philosophiques de Fichte et de Schelling, où il se fait le porte-parole de son ami, mais en faisant déjà entendre une tonalité qui lui est propre. À partir de 1802, Hegel publie avec Schelling le Journal critique de la philosophie ; il y écrit quelques articles importants et difficiles. En outre, Hegel rédige pour ses cours des cahiers qui sont le chantier d’une philosophie en devenir. Ces écrits sont aussi le laboratoire de la grande œuvre qui marque pour le public sa naissance en tant que philosophe original (en même temps que sa rupture avec Schelling) : la « science de l’expérience de la conscience », qui devient au dernier moment la Phénoménologie de l’Esprit.

Souffrant de la précarité de sa situation, Hegel cherche une position plus stable. Après une parenthèse d’un an et demi durant laquelle il s’essaie au journalisme à Bamberg, il la trouve grâce à Friedrich Niethammer, haut fonctionnaire bavarois, qui lui fait obtenir le poste de proviseur et professeur de philosophie du lycée protestant de Nuremberg. Hegel y reste près de huit années (1808-1816) durant lesquelles, parallèlement à son enseignement (dont la Propédeutique philosophique est le reflet succinct), il rédige son deuxième grand livre, la Science de la Logique (1812-1816). C’est à Nuremberg aussi qu’il se marie en 1811 avec Marie von Tucher, issue de l’aristocratie locale, dont il a deux fils, Karl et Emmanuel.

Hegel recherche une position académique conforme à sa notoriété. Il espère une chaire à l’Université d’Erlangen, mais c’est finalement celle de Heidelberg qui le recrute ; il a quarante-six ans. Il y passe deux années au cours desquelles paraît l’Encyclopédie des sciences philosophiques (1817), abrégé du système enfin exposé en son entier. Désormais, c’est sur la base de ce manuel (dont deux autres éditions paraissent en 1827 et 1830) qu’il enseigne, développant en cours tel ou tel segment de l’ensemble. Hegel publie aussi son écrit politique le plus libéral, une étude des Actes des États du royaume de Wurtemberg en 1815-1816. Il y analyse le conflit entre le nouveau roi qui souhaite octroyer une constitution à son peuple et les États convoqués pour ratifier ce projet et qui, au nom du « bon vieux droit », le noient dans la procédure. À cette occasion se forge une conviction : dans le contexte de l’Europe post-révolutionnaire, l’heure n’est pas à la Restauration de ce qui n’a plus lieu d’être – seuls le croient les réactionnaires qui n’ont « rien oublié et rien appris » – mais à une politique de réformes impulsées d’en haut et mises en œuvre par une bureaucratie compétente et dévouée au bien public.

C’est cette image d’un État moderne et réformateur qui attire Hegel à Berlin, où le ministre Altenstein l’appelle en 1818. Le prestige de la nouvelle Université (créée en 1810 par Humboldt) y contribue aussi ; quelques-uns des grands noms de l’époque s’y illustrent : Humboldt, Fichte (à qui Hegel succède), le juriste Savigny, Schleiermacher. Jusqu’à sa mort, Hegel y enseigne les « sciences philosophiques » : ses cours attirent des centaines d’auditeurs qui peuvent, comme Feuerbach, venir de fort loin. Il s’entoure d’une équipe de fidèles disciples formant un véritable parti hégélien ; parmi eux, le juriste Gans, qui le supplée parfois et composera les additions des Principes de la philosophie du droit. Peu de publications nouvelles durant cette période : outre les deux rééditions de l’Encyclopédie, qui sont à vrai dire une refonte du livre, la plus notable est constituée par les Principes (1820), version développée de la théorie de l’esprit objectif de l’Encyclopédie. Ce livre a un écho important et contribue à la mauvaise réputation du « philosophe de l’État prussien », selon l’image codifiée par Rudolf Haym. Hegel se consacre aussi aux Annales de critique scientifique qu’il a créées : il y publie de longues recensions de la traduction de la Baghavad Gita par Humboldt, des écrits de Hammann et des œuvres posthumes de Solger. Son intérêt pour la politique n’a pas cessé : une de ses toutes dernières productions est l’article « À propos du Reform Bill anglais » (1831), qui contient des jugements si sévères sur la situation sociale et politique de la Grande-Bretagne que le gouvernement prussien en censure la publication ! Juste avant de mourir, Hegel donne à l’éditeur une deuxième édition, refondue, du premier livre de la Logique, et s’attelle à la réédition de la Phénoménologie.

L’essentiel de l’activité intellectuelle de Hegel à Berlin ne donne cependant pas lieu à publication : semestre après semestre, il travaille aux cours qu’il donne en alternance sur les parties du système. Ces cours ont été édités par ses élèves, qui ont utilisé ses notes et des cahiers d’auditeurs : ils forment, avec les écrits publiés de son vivant, le gros de l’édition posthume des Œuvres, dont les vingt volumes paraissent à partir de 1832. Désormais, les cours sur l’histoire, l’art, la religion et l’histoire de la philosophie occuperont autant de place dans le commentaire hégélien que les écrits publiés, au point de sembler parfois modifier l’image de cette pensée. Dans les années 1970, K. H. Ilting entreprend ainsi de publier les leçons données par Hegel sur la philosophie du droit à Heidelberg et Berlin, dans l’intention expresse de rectifier la posture conservatrice qu’aurait adoptée Hegel dans le livre de 1820 : il y aurait, par crainte de la répression qui sévit à l’encontre des « démagogues » (libéraux, francophiles, etc.), sciemment travesti une pensée plus libérale qu’il n’y paraît. Aucune interprétation informée de l’hégélianisme ne peut ignorer la masse des documents désormais disponibles – chaque année sont éditées des notes prises à tel ou tel cours –, ni les Additions de l’Encyclopédie ou de La philosophie du droit composées pour l’édition posthume à partir de cahiers d’étudiants ; mais il est hasardeux de prétendre rectifier les écrits publiés par Hegel en s’appuyant sur les traces aléatoires de son enseignement oral.

Il était question de la vie de Hegel... Elle s’achève en novembre 1831 : le philosophe est emporté en quelques jours par le choléra. Il resterait un certain nombre de choses à dire de cet homme qui s’efface derrière ses écrits. Hegel eut de sa logeuse d’Iéna un fils naturel, qui connut le sort réservé par la société de l’époque aux enfants du péché... Il eut des accointances avec la franc-maçonnerie dont le poème Eleusis, dédié à Hölderlin, contient les indices ; mais la maçonnerie « ne sait rien de particulier et n’a donc rien à occulter » (HP Introd., 77). Il aimait la vie sociale et les spectacles. Il appréciait le vin, preuve qu’il y a de l’esprit dans la nature... Rien de très original dans tout cela. L’homme Hegel ne cherche d’ailleurs pas l’originalité, si l’on entend par là le souci de se démarquer de son environnement : « Chacun veut et croit être meilleur que ce monde qui est le sien. Celui qui est meilleur exprime seulement mieux que d’autres ce monde sien » (Notes, 73). Hegel n’a pas été meilleur que son monde. Mais ses écrits en sont l’expression puissante et conforme à la nature de la philosophie : être « son temps appréhendé en pensées » (PPD, 106).

Hegel disparu, reste une œuvre difficile. Il en est conscient, lui à qui on prête ce mot : « Un seul m’a compris, et encore ne m’a-t-il pas compris. » La réputation d’être l’Aristote des temps modernes ne lui déplaît pas, et il conclut son Encyclopédie par une citation de la Métaphysique. Son œuvre est en tout cas de celles qui ont dessiné le paysage de la pensée contemporaine. Une conviction habite la présentation qui en est ici donnée : la philosophie hégélienne s’ordonne à la seule « tension du concept » (PhE, I-50). C’est pourquoi le « cher moi » y occupe peu de place. Hegel répugne à parler de lui. Et pourtant, comme tous ces héros de la raison pensante que sont les philosophes, il nous « condamne à l’expliquer » (W 11, 574) – ou à nous expliquer nous-mêmes à travers lui. En raison de ses principes (« il est sot de rêver qu’une quelconque philosophie surpasse son monde », PPD, 106-107), on ne saurait attendre de Hegel qu’il parle de notre monde. Qu’il puisse pourtant nous aider à penser ce qu’il est, donc à être philosophes (autrement que lui sans doute), c’est la conviction qu’on aimerait faire partager .

PARTIE 1

Vers le système

Chapitre I

Quelques lieux communs

Il serait naïf de croire qu’une œuvre philosophique a un sens en elle-même et que les interprétations pourraient être jugées selon l’écart qu’elles présentent par rapport à cette signification authentique. Certes, tout ne peut pas être soutenu en matière d’interprétation : il faut à tout le moins prendre en compte les règles de formation du propos, quitte à les dénoncer (ce qu’a fait Marx par exemple en lisant Hegel). Pourtant, les lectures de Hegel défient parfois les règles d’une herméneutique raisonnable. La compréhension de son œuvre est souvent bâtie sur des schémas sommaires qui font obstacle à la lecture de ses écrits. L’image de Hegel tient à quelques thèses qui lui sont attribuées, et elle fait office d’écran. Il importe, pour rendre la lecture simplement possible et sensée, d’exposer et de démonter les principaux lieux communs (l’expression est à prendre de manière descriptive) qui commandent, jusque chez les spécialistes parfois, la perception de l’hégélianisme.

I. – « Thèse-antithèse-synthèse »

La dialectique, c’est chose connue, comporte trois temps : la thèse, l’antithèse et la synthèse. Manifestation éclatante d’une manie de la forme ternaire qui conduirait Hegel à faire violence au réel pour le soumettre de force à ce schéma... Nous sommes donc surpris de constater que Hegel lui-même critique cette manie chez les philosophes de la nature d’obédience schellingienne, et met en garde contre l’absurdité consistant à plaquer un schéma triadique sur tout ce qui est. Lorsqu’on examine la table des matières de ses ouvrages, on constate d’ailleurs de multiples infractions à la supposée règle ternaire, il est vrai le plus souvent respectée : ainsi, dans la Logique, le chapitre « L’idée du connaître » n’a que deux subdivisions, et celui sur « Le jugement » en comporte quatre ; l’histoire universelle se divise en quatre « règnes » successifs... On trouve chez Hegel des déclarations explicites contre le fétichisme de la triplicité : même s’il a permis au « concept de la science » de se faire jour, ce modèle peut aisément être rabaissé à un « schéma sans vie » lorsque sa « signification absolue » est méconnue (PhE, I-42). C’est d’ailleurs chez Kant, auteur de la « philosophie d’entendement achevée » (et l’entendement s’organise pour ainsi dire par nature en tableaux), que Hegel repère « le schéma – il est vrai dénué d’esprit – de la triplicité » ; c’est celui-ci, et non Hegel, qui « a affirmé partout la thèse, l’antithèse et la synthèse » (HP, 7, 1894).

Tout en accordant qu’un « mérite infini » revient à Kant pour cette découverte, Hegel considère que ce n’est là que « le côté superficiel, extérieur, de la manière du connaître » (SL, 3, 383-384) ; et lorsqu’il s’aventure lui-même à dénombrer les temps de la méthode spéculative, c’est pour conclure que, « si après tout on veut compter », elle peut être présentée aussi bien comme « quadruplicité » que comme « triplicité » (ibid.). En effet, dans la « méthode du concept », le moment médian (improprement appelé antithèse) se dédouble lui-même. Il est d’abord la simple négation de la position initiale ; par exemple, à la proposition « l’être est » s’oppose l’antithèse « l’être n’est pas » (ou « le non-être est »). Mais, et c’est ici que la méthode s’avère dialectique, cette négation simple se redouble, se retourne contre elle-même. Ainsi le « négatif premier et formel » s’accomplit en « négativité absolue » (ibid.) et donne jour à une synthèse spéculative qui est bien plus que la simple juxtaposition de la thèse première et de son antithèse : elle est en effet « tout aussi bien immédiateté que médiation » (ibid.) en tant qu’elle nomme le procès dont thèse et antithèse sont les moments isolés. Le schéma ternaire offre certes « le modèle du rythme de la connaissance » (HP, 7, 1894) ; mais il n’est qu’un modèle ou un schéma, et présente toujours le risque de figer le mouvement de la pensée, son caractère processuel. D’où l’évocation, à la fin de la Logique, d’un modèle quaternaire et même, dans La philosophie de la Nature, d’une...