Jean-Yves Calvez & Philippe Lécrivain

Comprendre le catholicisme

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Groupe Eyrolles

61, bd Saint-Germain

75240 Paris cedex 05

www.editions-eyrolles.com

Erreur 404

© Groupe Eyrolles, 2008

ISBN :978-2-212-54130-4

Dépôt légal : Mai 2008

Sommaire

Introduction

Arts sacrés

L’Antiquité tardive

L’architecture

Les représentations imagées

La musique

Les temps médiévaux

L’architecture

Les représentations imagées

La musique

De la Renaissance à l’époque moderne

L’architecture

La peinture en France

La musique

La période contemporaine

L’architecture

La peinture

La musique

Augustin d’Hippone

Une vie contrastée

Deux grands traités

Les effets malencontreux d’une polémique

Une anthropologie optimiste

Benoît de Nursie

Le moine de Subiaco

L’abbé du Mont-Cassin

La Règle de Benoît et son influence

Bible

Le canon des Écritures

Les livres de l’Ancien Testament

Les livres du Nouveau Testament

Traductions et interprétations

Bioéthique

Une question de principe

Au commencement de la vie

La fécondation in vitro

Le clonage

À la fin de la vie

Catéchuménat

Les premiers pas du baptême

La catéchèse aux temps médiévaux

Le catéchisme au temps...

Introduction

Le « catholicisme » est une réalité immense. Une longue histoire d’abord : deux millénaires déjà. C’est la communauté religieuse la plus nombreuse existant aujourd’hui. Et variée, ô combien. Une réalité, donc, difﬁcile à appréhender. On a choisi ici de recueillir les éléments essentiels sur son histoire - de Jésus de Nazareth au concile Vatican II -, sur la vie des catholiques, leur manière de prier, de penser, d’agir et de s’organiser, sur les saints et les saintes, dont mère Teresa de Calcutta est l’une des dernières.

Ces éléments sont en ordre alphabétique. En consultant le sommaire, au début ou l’index, à la ﬁn, on trouvera ce à quoi on s’intéresse le plus, ou d’abord. Comme les « liens » d’Internet, les renvois conduiront aux sujets voisins. Nous cherchons à expliquer les termes les plus difﬁciles ou les moins connus par des déﬁnitions, aidant à comprendre. Ainsi, chaque lecteur pourra cheminer à son pas, à sa façon, selon ses intérêts.

Certains points de vue, certaines afﬁrmations, dans les articles qui constituent ce panorama, pourront surprendre des lecteurs habitués à des présentations plus classiques. Nous nous sommes en effet efforcés de tenir compte le plus possible de la recherche contemporaine, qui a parfois déplacé les perspectives usuelles.

De nombreux travaux historiques ont, par exemple, renouvelé la perception que l’on avait de divers aspects du Moyen Âge comme du XVIe siècle (le temps des « réformes »), et même des XVIIe et XVIIe siècles. S’agissant des questions doctrinales ou des points de vue éthiques du catholicisme contemporain, les auteurs se sont appuyés principalement, quoique non exclusivement, sur le concile Vatican II (1962-1965), la plus importante référence de l’Église catholique actuelle.

Jean-Yves Calvez et Philippe Lécrivain.

Centre Sèvres, Facultés jésuites de...

Arts sacrés

Un rapide tableau des arts sacrés au cours des siècles est un bon moyen pour sentir ce qu’a pu être l’expérience religieuse des chrétiens. On s’attachera tout particulièrement à l’architecture, à la peinture et à la musique.

L’Antiquité tardive

L’architecture

Après s’être réunis dans des maisons privées, les chrétiens ont cherché des lieux plus vastes. Datés des années 220-230, on trouve les restes exceptionnels d’une maison chrétienne communautaire dont la structure comporte chapelle, salle de cours et cloître. Si, au siècle suivant, on adopte le style basilical à Rome, à Jérusalem, c’est l’anastasis (« résurrection »), une construction circulaire surmontée d’une coupole (rotonde), que l’on bâtit au Saint-Sépulcre. Puis vint le temps des églises cruciformes.

Les représentations imagées

À ce moment-là, les chrétiens créent peu d’images,...

Augustin d’Hippone

Augustin d’Hippone (354-430) est, parmi les Pères de l’Église, celui qui a laissé l’œuvre la plus importante. Sa vie nous est aussi bien connue. Ses Confessions, ses Dialogues philosophiques et ses Rétractations comportent de nombreuses notations biographiques. Mais nous avons aussi le récit de sa vie par son ami Possidius, évêque de Calama.

Une vie contrastée

Sa conversion, une expérience qui dura quatorze ans, dessine une ligne de partage dans son existence. Né à Thagaste (Souk-Ahras en Algérie) dans une famille de niveau moyen, il se distingue rapidement par ses qualités intellectuelles. En 365, il veut poursuivre ses études de...

Benoît de Nursie

Ce que l’on sait de la vie de Benoît vient de ce que le pape Grégoire I a écrit dans le second livre de ses Dialogues. Ce texte appartient au genre littéraire des Vitæ Sanctorum (« Vies de Saints ») et s’attache particulièrement à la signification théologique de l’histoire.

Le moine de Subiaco

Né en Ombrie vers 480 dans une famille aisée, Benoît passe son enfance en Nursie avec sa sœur, du nom de « Scolastique », dont on dit qu’elle était sa jumelle. Envoyé à Rome pour poursuivre des études de droit, il est profondément choqué par l’inconduite des étudiants et quitte la ville. Il s’en va alors au village d’Enﬁdé, à cinquante kilomètres de la capitale, puis se réfugie dans la solitude de Subiaco. Il y reste trois ans, inconnu de tous, sauf de Romain, un moine secourable qui lui donne l’habit monastique et le nourrit en secret de sa propre ration de pain.

Cette longue retraite, dans une austérité extrême, montre la force qui meut cet adolescent. En même temps, l’expérience a valeur de test. À trois reprises, dans des circonstances différentes, Benoît va refaire des gestes héroïques du même type, qui prouvent sa volonté de rompre avec le péché pour se donner entièrement à Dieu. Et chaque fois, un choix radical aboutit à un nouveau rayonnement spirituel sur les hommes, notamment sur les bergers alentour qu’attirent ses dons de guérisseur. Mais il se rend compte qu’il doit fuir ces succès trop humains qu’il considère comme une tentation.

Il doit ensuite combattre la tentation de luxure. Sa réaction est ici brutale et son rejet sans compromis. Il en résulte une victoire sur ses pulsions sexuelles et une fécondité spirituelle puisque des disciples se mettent à son école, et il devient leur Père. Benoît enﬁn est menacé par la haine : à deux reprises, on tente de l’empoisonner ; là encore, sa réaction a pour suite un rayonnement inédit : des communautés monastiques naissent à Subiaco.

Grégoire décrit une série de puriﬁcations qui atteignent Benoît au niveau des points-clés de son être spirituel : d’abord les facultés rationnelles, siège de l’orgueil, puis l’appétit concupiscible, représenté par le sexe, et enﬁn, l’appétit irascible, source de l’agressivité. En triomphant sur ces passions, il s’achemine vers la liberté complète, où les dons de Dieu agiront à travers lui sans entraves.

L’abbé du Mont-Cassin

Dès son arrivée au Mont-Cassin, Benoît ne paraît plus subir d’épreuve intérieure. Désormais, c’est seulement un charismatique rayonnant que dépeint Grégoire.

Le thaumaturge accomplit alors un ensemble de miracles. Par les uns, il authentiﬁe la Parole de Dieu qu’il annonce ; par d’autres, il montre comme la puissance de Dieu est à l’œuvre par ses mains. Mais parfois, la prière de Scolastique, inspirée par un plus grand amour, accomplit ce qu’il n’était pas parvenu à faire. Dans la vie de Benoît, cette sœur joue un rôle important, en aidant son frère à passer des miracles aux visions, des actes à la contemplation.

Thaumaturge : du grec thaumatos, « miracle », et ergon, « action », le thaumaturge est un faiseur de miracles, celui par qui les miracles se produisent.

Quand Scolastique meurt, Benoît voit son âme entrer au ciel sous la forme d’une colombe. La vision qui suit a aussi pour objet la montée d’un défunt au ciel, mais cette fois le spectacle s’élargit aux dimensions de l’univers : sous un rayon de la lumière divine, Benoît voit, d’un seul regard, le monde entier : « Pour l’âme qui voit le Créateur, la création tout entière est petite. » Cette phrase de Grégoire marque le sommet d’une ascension spirituelle qui a commencé jadis au départ de Rome. Benoît avait alors, pour l’amour de Dieu, abandonné le « monde » des hommes. À présent, illuminé par Dieu, il voit l’insigniﬁance de ce « monde » créé, qu’il avait perçue initialement par la foi.

En mourant en 547 à l’oratoire du monastère, dans l’attitude de la prière, Benoît indique une dernière fois la direction de toute son existence, tendue vers Dieu et la vie éternelle. Inaugurée par le seul à seul avec Dieu, la vie monastique de Benoît a évolué vers une existence communautaire. Le rôle d’abbé, qu’il ne paraît avoir ni désiré ni écarté, ne l’empêcha cependant pas de rechercher la solitude jusqu’à la ﬁn de sa vie.

À propos de sa vision cosmique, Grégoire rapporte qu’il habitait, au MontCassin, une tour à part, où il s’adonnait seul à la prière nocturne. Ne quittant ainsi jamais son monastère, l’ancien anachorète resta ﬁdèle à son amour premier pour la vie solitaire avec Dieu.

Anachorète : du grec anakhôrein, « se retirer », l’anachorète est un religieux qui vit dans une retraite solitaire (ermite), par opposition au cénobite, qui vit en communauté.

La Règle de Benoît et son influence

Rédigée sans doute par Benoît durant son séjour au Mont-Cassin, en s’appuyant sur Basile, Augustin (voir Augustin) et Cassien, et bien sûr la Règle du Maître, un texte anonyme du VIe siècle, dont il s’inspire fortement, la Règle a joué un rôle capital dans le monachisme occidental.

À la différence de celle de Colomban (543-615), où le moine est invité à se déplacer et à vivre selon une ascèse forte, la Règle de Benoît privilégie la douceur et la stabilité. Pendant deux siècles, les deux textes vont être en concurrence. Quelquefois, certains monastères les adopteront tous les deux. Mais à l’époque carolingienne, et tout spécialement sous l’empereur Louis le Pieux, la Règle de Benoît de Nursie est quasiment imposée à tous les monastères. L’artisan de cette uniﬁcation est Benoît d’Aniane (750-821). De grands monastères, tel Saint-Riquier, sont alors fondés, qui accordent plus de place à la prière commune (liturgie) qu’au travail manuel. Un siècle plus tard, Cluny, fondée en 910, et quelques autres abbayes étendront leur inﬂuence sur toute l’Europe.

Monachisme : manière de vivre...

Bible

À l’approche de l’an 2000, on a pu dire que, pratiquement, la Bible était répandue sur toute la planète et accessible en de nombreuses langues et dialectes. Le mot « bible » vient du pluriel grec biblia, qui signifie « livres ». Il désigne, dans le judaïsme et le christianisme, l’ensemble des livres sacrés.

Le canon des Écritures

Le mot « canon » provient d’une racine qui se retrouve en beaucoup de langues sémitiques. En grec classique, il désigne un « bâton pour mesurer », d’où son sens métaphorique de « règle » ou de « norme ». C’est au IVe siècle qu’apparaît l’expression « canon des Écritures », pour désigner l’Ancien et le Nouveau Testament.

Dès...

Bioéthique

Pour le catholicisme, la personne humaine, qui est au cœur de toute éthique, est intimement liée à la vie. Ainsi, bien des problèmes éthiques qui se présentent à l’homme ont à faire avec le traitement de la vie et l’intervention sur la vie, sa manipulation, peut-on dire aussi en songeant à ce que permettent connaissances et découvertes la concernant.

Une question de principe

Tout en comprenant les situations difﬁciles dans lesquelles peuvent se trouver certaines femmes, tout en ne s’engageant pas, d’autre part, sur l’afﬁrmation de nature philosophique en cause, à savoir sur la déﬁnition exacte de l’embryon, l’Église a toujours rejeté l’avortement et n’a jamais remis cette tradition en question. Elle en est empêchée au minimum par un argument de présomption : là où on ne peut exclure la présence d’un être pleinement humain, même sans disposer de certitude absolue, on n’a pas le droit d’agir à son encontre (le chasseur ne peut tirer sur une cible dont il ne sait pas si elle est animale ou humaine !). La continuité de l’être biologique dès l’instant de la conception joue donc ici un rôle fondamental.

Au commencement de la vie

La fécondation in vitro

Si, aujourd’hui, la recherche médicale estime parfois pouvoir tirer avantage de l’intervention sur des embryons humains, produits naturellement comme artiﬁciellement, l’Église catholique, quant à elle, marque une forte préoccupation à cet égard. Elle afﬁrme :

« La recherche médicale doit s’abstenir d’intervention sur les embryons vivants, à moins qu’il n’y ait certitude morale de ne causer de dommages ni à la vie ni à l’intégrité de l’enfant à naître et de sa mère, et à condition que les parents aient donné pour l’intervention sur l’embryon leur consentement libre et informé (…). Il est immoral de produire des embryons humains destinés à être exploités comme un “matériau biologique” disponible. »

INSTRUCTION SUR « LE DON DE LA VIE », 1987 (I, 4-5).

Cette mise en garde a été donnée en rapport avec la pratique de la fécondation in vitro, hors donc de l’utérus maternel, qui rend possible une telle production d’embryons. La fécondation in vitro fait d’ailleurs problème aussi quant à la modalité de la procréation : l’Église entend que les relations sexuelles ne soient pas séparées de la procréation - et refuse de ce fait de se résigner à la contraception artiﬁcielle -, mais elle est également mal à l’aise à l’endroit de la procréation séparée de la relation interpersonnelle sexuelle, geste de donation mutuelle fondamental à ses yeux pour susciter la vie humaine.

Elle fait quelque différence entre le cas de la fécondation in vitro homologue, c’est-à-dire au sein du couple marié, et celui de la fécondation hétérologue, avec le recours à un donneur extérieur au couple, mais en montrant une réserve aussi devant la fécondation homologue. Cependant, cela n’a pas empêché Jean-Paul Ier en 1978 de dire sa joie devant lanaissance de l’un des premiers « bébés-éprouvette ».

Le clonage

Le clonage, obtention d’un nouvel être par ﬁssion gémellaire sans rapport avec la sexualité, enfreindrait, lui aussi, le lien de procréation consistant en une relation interpersonnelle. De plus, il signiﬁerait la prétention de se procurer à soi-même un être humain qui n’aurait donc pas l’autonomie radicale dont dispose de droit tout humain. Nul ne sait à ce point si l’éventualité est chimérique ; l’Église n’en a pas moins marqué d’emblée sa réprobation : il s’agit en cela du respect de la personne, totalement autonome, libre.

On peut faire remarquer ici que l’on parle couramment d’« éthique de la vie », de « bioéthique », mais l’intérêt fondamental de l’Église n’est pas la vie séparément, c’est la personnalité.

À la fin de la vie

Corrélativement aux questions touchant les sources et les origines de la vie humaine, l’Église se préoccupe de celles qui concernent sa ﬁn. Elle accepte que soit clairement évité l’acharnement thérapeutique, le rejette même, et reconnaît le droit de renoncer aux traitements de caractère extraordinaire ainsi que la possibilité d’intervenir contre la douleur, même en abrégeant par là éventuellement la vie. Elle refuse clairement l’euthanasie, à savoir ce qui vise directement à provoquer la mort avant le terme naturel.

Sur les questions touchant la ﬁn de la vie, elle est soucieuse, encore, du respect de la volonté et de la liberté des personnes en ﬁn de vie. Si l’on court le risque de plonger dans un état d’inconscience déﬁnitif, on devra avoir assuré auparavant au patient toute possibilité d’accomplir à l’égard de lui-même et de ses proches les gestes qui peuvent lui importer en ﬁn de vie.

La recommandation générale est de faire preuve d’une inﬁnie délicatesse à l’endroit de toute personne, même en état de grave diminution. Il y a pour les catholiques un mystère de cette diminution comme de la mort que nul ne saurait violer ou s’approprier.

...

Catéchuménat

Les mots catéchuménat et catéchisme sont apparentés au terme « catéchèse », qui signifie « enseignement oral ». Il s’agit de transmettre l’Évangile, c’est-à-dire la « Bonne Nouvelle » annoncée par Jésus à ceux qui vont être baptisés.

Les premiers pas du baptême

Si la Didachè (« doctrine »), écrite au début du IIe siècle et empruntant au judaïsme, propose de choisir le « chemin de la vie », Justin (100-165), un apologiste inﬂuencé par l’hellénisme, est le premier témoin d’une préparation au baptême.

Au IIIe siècle, quelques écrits expliquent aux catéchumènes ce que croient et vivent les chrétiens. Ce sont la Tradition apostolique d’Hippolyte (170235) pour Rome, les œuvres de Clément (150-216) et d’Origène (183-254) pour Alexandrie, celles de Tertullien (155-220) et de Cyprien (200-258) pour Carthage, la Didascalie (« enseignement ») pour Antioche.

Au IVe...

Chrétienté médiévale occidentale

Proposer une vue d’ensemble du christianisme occidental, de Sylvestre II, le pape de l’an mil, à Jean XXII, le dernier grand pontife avignonnais, est une gageure. On s’en tiendra donc ici à souligner quelques traits anthropologiques fondamentaux.

Deux conceptions de l’homme

À la différence de ce qui se passe dans la chrétienté orientale, la question de l’homme domine en Occident, mais elle ne va pas être résolue de la même manière au cours du XIIe siècle. Si le Haut Moyen Âge demeure tendu vers l’Au-delà, cette orientation est portée par une échelle d’autorités ayant pour principe le Dieu unique et l’unique Christ Pantokrátor (« Maître du monde »). Les hommes et les institutions qui les encadrent...

Collégialité

Le débat sur la collégialité, qui fut l’un des plus animés de Vatican II (1962-1965), a abouti à un texte où l’on dit que tous les évêques - y compris celui de Rome - sont constitués en « collège » par leur ordination ( Lumen Gentium 22). Pour beaucoup, cette doctrine est l’un des apports ecclésiologiques majeurs du concile (voir Vatican II). Compte tenu du fait que les évêques tiennent de leur ordination leur pouvoir d’ordre et de juridiction, il s’ensuit que l’on ne doit plus voir en eux des « vicaires du pontife romain », mais des « vicaires de Jésus-Christ » (LG 27). Toutefois, si le pape ne concède plus aux évêques leurs pouvoirs, il peut,...

Démocratie

Autour du mot « démocratie », les positions des catholiques ont beaucoup changé au cours des derniers siècles. Au temps de JeanJacques Rousseau et de la Révolution française, il a existé à son endroit une grande méfiance, la même ou à peu près qui visait les Droits de l’homme modernes (voir Droits de l’homme).

Au XIXesiècle

L’autorité vient de Dieu, avait écrit saint Paul, et elle ne pouvait, disaient beaucoup, venir simultanément du peuple, de l’ensemble des hommes. Puis, on ﬁt une distinction entre la source ultime de l’autorité, Dieu comme créateur de l’homme, et sa source proche, les hommes, qui, d’une manière ou d’une autre, doivent déterminer leur destin dans la communauté politique. Au vrai, au Moyen Âge, un saint Thomas d’Aquin (voir Thomas d’Aquin) avait déjà reconnu qu’il revient au peuple d’intervenir à l’encontre d’un souverain tyrannique ; il n’y avait donc certainement pas dans son esprit de monarchie « absolue ».

Dans la période post-révolutionnaire, au XIXe siècle, le conflit fut vif entre les catholiques et les tenants de l’idée républicaine, comme parmi les catholiques eux-mêmes. À la ﬁn du siècle, toutefois, le pape Léon XIII ﬁt déjà clairement reconnaître la légitimité des régimes démocratiques. Rien ne s’y oppose, disait-il à tout le moins. En 1892, ce même pape demanda aux catholiques français, très souvent monarchistes légitimistes, de « se rallier » à la République, devenue le choix de la majorité des Français. C’est ce qu’avait déjà recommandé deux ans plus tôt le cardinal Lavigerie, archevêque d’Alger, lors d’un discours de banquet en faveur de ce ralliement (le « toast d’Alger », a-t-on dit) :

« Quand la volonté d’un peuple s’est nettement affirmée, que la forme d’un gouvernement n’a rien de contraire, comme le proclamait dernièrement Léon XIII, aux principes qui peuvent faire vivre les nations chrétiennes et civilisées, lorsqu’il faut pour arracher son pays aux abîmes qui le menacent l’adhésion sans arrière-pensée à cette forme de gouvernement, le moment vient de sacrifier tout ce que la conscience et l’honneur permettent, ordonnent à chacun de sacrifier pour l’amour de la patrie. »

Au XXesiècle

Un autre pape, Pie XII, à la ﬁn de la Seconde Guerre mondiale, ﬁt, à l’instar du philosophe catholique Jacques Maritain, un bien plus grand pas, en réﬂéchissant sur l’horreur qu’avaient pu engendrer des dictatures : la possibilité pour les peuples de s’exprimer face aux gouvernants, de réagir même aux décisions de ceux-ci, est le moyen le plus sûr, en vint-il à penser, pour éviter que l’on s’engage dans des conﬂits meurtriers.

Le peuple est le meilleur juge, car c’est lui qui paie dans sa chair les guerres déclenchées par des gouvernants, ne rendant pas, eux, de comptes. La démocratie, disait du coup ce pape, n’est plus seulement un régime possible parmi les régimes expérimentés par les hommes, elle est pratiquement de « droit naturel ».

Droit naturel : droit fondé dans la nature même de l’homme, donc dans sa dignité. Le droit naturel s’oppose au « droit positif », simplement décidé par les hommes.

Ce point de vue est toujours clairement celui des catholiques ; pour sa part, Jean-Paul II a invité à la précaution : il n’est pas toujours judicieux de décider de questions graves, touchant la vie et la mort par exemple (voir Bioéthique), par le suffrage majoritaire. Ce qui veut également dire que celui-ci n’est pas toujours le meilleur mode de décision en démocratie même. Le « consensus », la constatation de l’absence d’opposition radicale de la part d’aucune des parties au débat sur ce que propose un président, est, dans nombre de cas, une pratique très valable, reconnue d’ailleurs dans le fonctionnement des institutions internationales.

La démocratie sociale

Dans leur document Justice économique pour tous (1986), les évêques catholiques des États-Unis, dans un esprit qui est aussi celui de leurs confrères d’autres pays, ont tenu à relier l’idée d’une démocratie sociale à celle de la démocratie politique.

Fiers de la démocratie politique que les États-Unis ont honorée depuis deux siècles, ils en tiraient la conclusion qu’il est urgent que ce pays, pour être ﬁdèle à lui-même, se lance dans une nouvelle entreprise de même ampleur, à peine efﬂeurée jusqu’à ce jour : faire participer tous les concitoyens à la gestion des institutions de l’économie, et spécialement des entreprises (voir Travail et Entreprise), instituer donc la démocratie sociale.

Qu’en est-il de la démocratie dans l’Église ?

Quand l’Église s’engage ainsi sur la démocratie politique et sociale, elle est fréquemment interrogée sur sa propre pratique. Celle-ci n’est-elle pas éloignée, même fort éloignée, de la démocratie, tant au niveau de la décision démocratique qu’à celui de la participation à la préparation des décisions ?

Le catholicisme répond légitimement qu’en un sens, l’Église ne peut être une démocratie, car elle ne naît pas de la libre association seule, elle vient de Jésus le Christ : ses membres aujourd’hui ne sont pas purement et simplement les maîtres de cette association.

La réponse cesse certes d’être légitime si l’on tend à aller plus loin, à interdire par exemple toute procédure délibérative et à affaiblir les procédures consultatives. Il y a, en fait, des procédures délibératives dans l’Église, ainsi au cours des conciles et des synodes sous l’autorisation du pape, président de tout l’épiscopat (voir Collégialité).

Épiscopat : corps, ou « collège », que forment ensemble tous les évêques.

Ces procédures dépendent assurément de ce qu’a établi Jésus lui-même, donnant à ses apôtres, et spécialement à saint Pierre, une autorité particulière dans son église, c’est pourquoi tout ne peut pas être démocratie dans celle-ci. Mais l’Église, sans être une démocratie, pourrait devenir beaucoup plus démocratique dans sa pratique qu’elle ne l’a été au cours des derniers...

Démographie

L’homme dans son habitat est un sujet dont plus personne ne peut s’abstraire ou se désintéresser. La question a d’abord affecté le catholicisme comme une grande partie de l’humanité par le biais de la démographie, du nombre même donc des hommes : vers 1950, on ne voyait généralement pas se profiler de limitation spontanée à une croissance qui était devenue extrêmement rapide du fait du progrès de la médecine et de l’hygiène, de la régression donc de la mortalité. Ce fut une question difficile pour l’Église catholique en raison de sa tradition. Aujourd’hui, le problème démographique est relié à celui de l’écologie ou de la préservation de l’environnement, du « développement durable », dit-on...

Diocèse

Selon le concile Vatican II, « le diocèse, lié à son évêque et par lui rassemblé dans le Saint-Esprit, grâce à l’Évangile et à l’eucharistie, constitue une Église particulière en laquelle est vraiment présente et agissante l’Église du Christ, une sainte catholique et apostolique. » La définition est claire mais la terminologie demeure incertaine : tantôt on parle d’Église locale pour souligner le rapport à un territoire, tantôt d’Église particulière pour signifier qu’un diocèse n’est pas toujours géographique.

L’évêque diocésain et ses auxiliaires

Un évêque diocésain a traditionnellement trois « charges ». La première est celle de l’enseignement de la foi et de ses applications dans la vie quotidienne. La seconde concerne la sanctiﬁcation des chrétiens par les sacrements, et plus largement, par toute la vie liturgique. La troisième, enﬁn, a trait à l’exercice du gouvernement.

Sanctiﬁcation  : du verbe sanctiﬁer, sanctus, « saint », et facere, « faire », la sanctiﬁcation est le fait de rendre saint, d’honorer comme saint.

L’évêque diocésain peut être assisté par un coadjuteur appelé à lui succéder, et par un ou plusieurs évêques auxiliaires. Dans son gouvernement habituel, l’évêque diocésain est assisté par un vicaire général qui peut exercer son pouvoir sur l’ensemble du territoire, par des vicaires épiscopaux dont le pouvoir est limité à une portion du territoire ou à des affaires particulières, et par un vicaire judiciaire, plus couramment appelé « ofﬁcial ». Cet ensemble d’auxiliaires constitue le conseil épiscopal, qu’il ne faut pas confondre avec le conseil diocésain pour les affaires économiques, où siègent aussi des personnalités nommées au titre de leurs compétences ﬁnancières et gestionnaires.

Par ailleurs, dans l’année qui suit la prise de possession de son siège, l’évêque diocésain est tenu de constituer deux autres conseils : le conseil presbytéral, composé de prêtres élus par leurs confrères, et, choisi au sein de celui-ci, le conseil des consulteurs. Instaurés par Vatican II, ces deux conseils remplacent largement les antiques chapitres de chanoines.

Chanoines : prêtres vénérables entourant l’évêque dans sa cathédrale.

Le même concile a souhaité aussi que soit établi dans chaque diocèse un conseil pastoral auquel devraient participer des clercs, des religieux et des laïcs. Cette dernière instance n’aide pas l’évêque dans le gouvernement, mais dans l’organisation de l’animation pastorale du diocèse.

Différent est le synode diocésain qui, dans le Code de 1983, est présenté comme l’assemblée solennelle du diocèse. Il est composé de prêtres et d’autres ﬁdèles. C’est à l’évêque qu’il revient de le convoquer après avoir consulté le conseil presbytéral, de le présider et d’en publier les déclarations et les décisions qui, par ailleurs, sont communiquées à la conférence des évêques.

Une Église locale, c’est l’Église universelle en un lieu

L’afﬁrmation contenue dans ce titre montre la profonde transformation qui s’est accomplie lors du dernier concile. Un diocèse n’est pas à comprendre comme une partie subordonnée à un tout - le Saint-Siège (voir Papauté) -, qui seul aurait la plénitude. Pour le dire autrement, un évêque n’est pas un pape en réduction. Au contraire, un diocèse est une portion du peuple de Dieu dotée de tous les biens du tout. Il en résulte que c’est à partir des Églises locales (ou particulières) qu’existe l’Église universelle. De celle-ci on dira donc que c’est « une Église d’Églises ».

L’organisation de l’Église en provinces ecclésiastiques est ancienne : elle fut empruntée aux circonscriptions territoriales de l’Empire romain. Cette division administrative a été reprise en partie par le droit canonique actuel. En France, après avoir été intégrés en 1960 dans de grandes régions, les diocèses sont de nouveau regroupés en provinces, mais selon des répartitions géographiques plus équilibrées. À la tête de chaque nouvelle province se trouve un archevêque métropolitain, dont les autres évêques sont les suffragants.

Les conciles provinciaux ont joué un grand rôle dans l’histoire, notamment dans la formation de la législation canonique. L’actuel Code a maintenu la possibilité pour le métropolitain de réunir un tel concile aﬁn de traiter des questions pastorales affectant tous les diocèses. Les actes des conciles provinciaux doivent être soumis au Saint-Siège avant d’être promulgués.

Les conférences épiscopales

Dans le décret sur « la charge pastorale des évêques », Vatican II consacre la pratique de la réunion d’évêques en conférences, et leur donne une place importante dans la constitution hiérarchique de l’Église. Les vœux des Pères conciliaires sont en effet larges : ils voient dans les conférences épiscopales la capacité de contribuer à un nouveau visage de l’Église, pensant qu’« une Église unitaire peut faire obstacle à une Église une ».

Le Code de 1983 est toutefois plus restrictif que le texte conciliaire. Il précise les compétences des conférences épiscopales. Leur but est de permettre aux évêques diocésains « d’exercer ensemble certaines charges pastorales pour les ﬁdèles » de leur territoire. Quelques années plus tard, un texte romain, la Lettre apostolique, datant de 1985, ajoute :

« Les regroupements d’Églises particulières ont, avec les Églises qui les composent, une relation au fait qu’ils sont fondés sur des liens de traditions communes de vie chrétienne et d’enracinement de l’Église dans des communautés humaines unies par la langue, la culture et l’histoire. »

La conférence épiscopale élit un conseil permanent comprenant le président de l’assemblée et des représentants des diverses régions. Ce conseil assure la continuité d’une assemblée à l’autre, la coordination du travail des commissions, comités et secrétariats nationaux. Il peut aussi intervenir sur des questions urgentes n’exigeant pas l’approbation de l’assemblée.

La question de l’autorité doctrinale de la conférence épiscopale demeure, il est vrai, discutée. La Lettre apostolique déjà citée rappelle que la fonction doctrinale des évêques doit s’exercer en assemblée plénière et non dans des organismes plus restreints comme le sont les commissions et les services. Il reste néanmoins certain que des regroupements continentaux de conférences épiscopales, tel le CELAM (conférences épiscopales latinoaméricaines), peuvent être...

Droits de l’homme

Que pensent les catholiques des Droits de l’homme ? Il est plus facile de répondre aujourd’hui qu’hier à cette question. Les catholiques d’Europe - non point ceux des États-Unis d’Amérique - ont été plus que réticents à leur endroit, du fait surtout du conflit qui les opposa à la Révolution française. On s’est rallié au contraire pleinement au XXesiècle. De plus, les catholiques insistent fortement, aujourd’hui, sur les droits sociaux, y compris le droit de « société », de participation sociale.

L’évolution de la position catholique

Au XVIIIe siècle

Quand paraissent la Déclaration des droits de la Virginie en 1776 et, en 1789, la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen française, les catholiques ont une position...

Écoles théologiques

Depuis les origines du christianisme, le pluralisme théologique (« théologie » signifiant étymologiquement « discours sur Dieu ») est un fait irrécusable. Il tient à l’historicité de la foi, à la diversité de l’expérience chrétienne et à l’inéquation de toute formulation humaine par rapport à la plénitude de la Révélation.

Un Évangile un et divers

Dès les origines, la théologie est contemporaine de la foi, et celle-ci se dit nécessairement dans une confrontation permanente avec une culture. On peut considérer tout le Nouveau Testament comme un acte d’interprétation de l’événement Jésus-Christ par l’Église primitive. Or, il témoigne d’une pluralité d’interprétations. Déjà, on ne peut que constater qu’il y a quatre textes évangiles,...

François d’Assise

François d’Assise est l’une des figures comptant le plus de biographes de 1230 à nos jours. Certains auteurs, tel le franciscain Thomas de Celano (1200-1270), ont même produit plusieurs biographies. Cela ne facilite pas toujours la tâche des historiens d’aujourd’hui.

Une jeunesse débordante

François Bernardone (1182-1226) est issu d’une riche famille marchande d’Assise, en Ombrie. À sa naissance, sa mère le fait baptiser sous le nom de Jean, mais, de retour d’un voyage en France où il fait de bonnes affaires, son père le nomme François. Les premières années du jeune homme sont marquées par les aspirations de...

Ignace de Loyola

Ignace de Loyola, fondateur de la Compagnie de Jésus, au lendemain de sa conversion, eut pour seul désir une plus grande gloire de Dieu et le salut des hommes du monde entier, sous la conduite du pontife romain. Il a laissé à ses disciples les Exercices spirituels qui ont inspiré sa vie personnelle, et qui aujourd’hui sont le bien de toute l’Église.

Les débuts dans l’administration

Iñigo López de Oñaz y Loyola (1491-1556) est envoyé à quinze ans au château d’Arévalo chez Juan Velázquez de Cuéllar, un parent, grand argentier de Castille et membre du Conseil royal....

Missions

Au XIIIesiècle, la chrétienté, encerclée de Grenade à Bagdad par l’islam, multiplie les croisades pour rouvrir la route des lieux saints. En revanche, les pays scandinaves sont christianisés, et les franciscains et les dominicains, récemment fondés, s’aventurent à la rencontre des Mongols. En 1307, le mineur Jean de Monte Corvino est évêque de Khanbaliq (Pékin), tandis qu’en Perse, les prêcheurs travaillent à l’union des chrétiens. Mais tous ces efforts furent sans lendemain.

La mise en place d’un nouvel imaginaire

Alors que les « découvertes » affectent la représentation de l’espace, une autre « révolution » s’accomplit avec le théologien franciscain Guillaume d’Ockham (†1350). En effet, admettre que l’on peut se gouverner à l’aide de...