QUE SAIS-JE ?

L’acupuncture

MADELEINE J. GUILLAUME

Docteur en médecine

Ancienne externe en premier des Hôpitaux de Paris

JEAN-CLAUDE DE TYMOWSKI

Docteur en médecine

Président d’honneur de la Société internationale d’acupuncture

Délégué général de la Société internationale de recherches pour l’environnement et la santé (SIRES)

MADELEINE FIÉVET-IZARD

Docteur en médecine Diplômée de l’Académie de médecine

Neuvième édition

58e mille

978-2-13-061061-8

Dépôt légal — 1re édition : 1975

9e édition : 2010, mars

© Presses Universitaires de France, 1975
6, avenue Reille, 75014 Paris

Chapitre I

Historique

L’acupuncture, méhode thérapeutique millénaire, et partie intégrante de la médecine chinoise, est née dans la vallée fertile du fleuve Jaune sur les côtes septentrionales de la mer de Chine.

De là, sa pratique s’étendit progressivement à tout l’Empire de Chine, puis, débordant les frontières de celui-ci, atteignit tout l’ensemble du continent asiatique, où elle s’épanouit en particulier en Corée et au Japon et vers le XVIIe siècle jusqu’aux confins de l’Eurasie et de l’Afrique, pour enfin intéresser le monde occidental.

Il s’agit d’un art de guérir, dont l’esprit est lié aux conceptions cosmogoniques chinoises et dont la technique repose sur le placement judicieux d’aiguilles métalliques en des points précis du corps humain selon des lois relevant de ces conceptions mêmes.

Les bases de cette thérapeutique sont constituées par deux notions patiemment élaborées au cours de longues observations :

1. La notion d’énergie. – Incluse dans l’idée d’unité, base de la philosophie et de la médecine chinoises, énergie qui régit l’univers-macrocosme et son reflet, l’homme-microcosme, et qui se manifeste sous deux formes alternantes et complémentaires : l’énergie Yang, positive, et l’énergie Yin, négative, dont la source serait peut-être la polarisation originelle et permanente du principe Ta Hi (la grande vacuité primitive qui n’est pas le néant mais englobe l’être et le non-être, la matière et l’esprit), principe qui engendra le monde et dont l’action se situe au sein d’une grande loi fondamentale, la règle des Cinq Éléments (règle que l’on peut d’ailleurs considérer aujourd’hui comme la conception prémonitoire de l’importance de l’écologie et la première tentative de ses applications pratiques).

2. L’existence de zones cutanées privilégiées. – que nous appelons points, mais que les Chinois appellent plus justement Tsing (puits) car ils sont plus un lieu qu’un point au sens géométrique du terme ; points qui sont répartis sur le corps humain en trajets linéaires : méridiens des Occidentaux, Kings des Chinois, sur le parcours desquels il est possible, à l’aide des aiguilles, d’obtenir une action sur l’énergie.

Fig. 1. – Le caractère King ou Jing

Le terme « méridien » a été adopté pour tenir compte plus de l’esprit du caractère chinois que de la lettre : il s’agit d’une ligne fine, si ténue qu’on ne peut la voir, comme les méridiens des géographes, lignes visibles sur une carte mais invisibles dans la nature. Littéralement, l’idéogramme représente un fil de soie, avec ses cocons, comme les points chinois. Sur le méridien de plus la partie droite du symbole laisse supposer le travail d’un fluide souterrain.

Pourquoi les orthographes de King ou Jing ? Une question de romanisation, on entend par là de transcription des sons chinois en caractères latins. King premier rapport avec le Wade-Giles, utilisé par les Anglo-Saxons, à Taiwan et en Chine avant la République populaire. Depuis 1950, les nouveaux dirigeants préconisent d’utiliser le système « pin-yin » dit APC, alphabet phonétique chinois qui donne la nouvelle façon d’écrire : Jing pour King et par exemple Dao pour Tao, Beijin pour Pékin.

I. – Les origines

Elles remontent à la préhistoire. Les Chinois primitifs avaient remarqué ce fait que certains troubles organiques s’accompagnaient souvent d’une localisation douloureuse précise en un point du revêtement cutané du corps. Ils traitaient leurs malades en enfonçant en ces points des éclats de silex acérés. Était-ce un geste superstitieux, ayant pour but d’immoler le génie malfaisant de la douleur, ou une ébauche d’interprétation des mécanismes compliqués progressivement mis en valeur dans la suite des temps ?

En tout cas, la puissance de la tradition est telle qu’elle a donné force de vie aux grands chefs mythiques, dont trois se verront attribuer inlassablement par les auteurs futurs toutes les données de la philosophie et de la médecine chinoises : Fou Hi, Chen Nong, Houang Ti.

Fou Hi serait le premier de ces grands chefs ; c’est à lui que l’on attribue l’élaboration des conceptions chinoises de l’univers.

Vivant au contact étroit avec la nature, entouré de ses aides.

– Il observa en haut le ciel : le groupement d’étoiles toujou rs visible, au faîte de la voûte céleste : la Polaire, entourée des circumpolaires, lui fit délimiter une zone axiale, « le Palais central du Ciel » ; d’autres étoiles qui, décrivant leurs courbes au-dessus de l’horizon, ne sont vues que périodiquement, leur apparition et leur position dans le ciel marquant, avec le mouvement du Soleil, le cycle des saisons, lui fit imaginer les quatre Palais : du Printemps, de l’Été, de l’Automne et de l’Hiver, et le premier calendrier luni-solaire avec ses douze mois.

– Il observa en bas la Terre : il y retrouva dans le temps et dans l’espace le reflet de ce qui se passait dans le ciel : l’alternance du jour et de la nuit, des périodes chaudes et ensoleillées et des périodes froides et sombres, la luxuriante végétation puis le dépouillement de la terre, la dissemblance en montagne entre l’adret versant ensoleillé et l’ubac versant ombreux, enfin le mouvement apparent du Soleil autour du lieu fixe de son habitation : Palais central de la Terre entouré des quatre orients : est, sud, ouest et nord.

Cette observation de l’univers amena Fou Hi d’abord à induire l’existence d’une force : l’énergie (T’chi) qui régit les mouvements des astres et les cycles des manifestations de la vie terrestre, puis à jeter les bases des grands principes : binaire et quinaire, qui resteront le dogme fondamental de la pensée chinoise.

Le principe binaire découle du fait que tout est rythme et alternance dans l’univers, réparti entre deux termes antithétiques et complémentaires : le Yang et le Yin, dont les idéogrammes chinois sont littéralement le « côté exposé au soleil » (adret) et le « côté exposé à l’ombre » (ubac), d’où une première classification générale :

– tout ce qui est Yang est chaleur, activité, clarté, solidité, dureté, rapidité, compression, masculinité ;

– tout ce qui est Yin est froid, passivité, obscurité, fragilité, souplesse, fluidité, lenteur, expansion, féminité.

Mais de même que dans le ciel, les cycles des astres s’enchaînent sans brusque transition, de même sur la Terre le Yin et le Yang alternent en s’interpénétrant. Rien n’est totalement Yang, rien n’est totalement Yin ; il y a toujours du Yin dans le Yang et du Yang dans le Yin.

Fig. 2. – Emblème du Tao

Toutes ces oppositions et ces alternances, toute cette oscillation universelle, le Tao (traduction littérale : la Voie) les enferme en un ensemble qui se matérialise par un symbole maintenant bien connu : un cercle divisé par un tracé en S délimitant une partie Yang et une partie Yin à l’intérieur desquelles on retrouve un petit cercle représentant le Yin dans le Yang et le Yang dans le Yin.

Le principe quinaire, ou loi des Cinq Éléments, découle de la notion de concordance, chère au peuple chinois mais qui ne laisse pas de nous surprendre. Il est la résultante, non d’une analyse, mais de la recherche des affinités et des similitudes entre les choses et les êtres, ainsi que de leurs relations apparentes ou intimes, d’où une seconde classification qui s’étendra indéfiniment, dont les termes de base furent :

– Palais central du Ciel et Palais central de la Terre (qui n’est pour l’instant que la hutte du chef et sera plus tard palais ou cité) : milieu de l’année (fin de l’été), élément Terre, couleur jaune (comme la Terre de la Chine centrale) ;

– Palais du Printemps : Orient Est, élément Bois ; couleur verte (symbole de la végétation qui renaît) ;

– Palais de l’Été : Orient Sud ; élément Feu ; couleur rouge (symbole de la chaleur et de la clarté) ;

– Palais de l’Automne : Orient Ouest ; élément Métal ; couleur blanche (symbole des montagnes de l’Ouest couvertes de neige) ;

– Palais de l’Hiver : Orient Nord ; élément eau ; couleur noire (symbole du froid et de l’ombre).

Entre le ciel et la Terre, l’homme s’incorpore à cette cosmogonie, ses actions physiques et son fonctionnement organique suivent le même rythme universel, et cela amènera les empereurs chinois à diriger leur vie et celle de leurs sujets dans l’application de ces principes, et à construire leur palais, leurs villes, leurs empires en fonction de la loi des Cinq Éléments.

Fou Hi est d’ailleurs resté célèbre par les huit trigrammes (Pa Koua) ou bâtons de Logos qui symbolisent la synthèse universelle.

Les Pa-Koua ou bâtons de Logos sont un système abstrait, dans lequel la croissance et la décroissance du Yin et du Yang sont transcrites par des traits continus clairs (Yang) et discontinus sombres (Yin). Les trois lignes de traits répondent : la première au ciel, la dernière à la Terre, la médiane à l’homme, et les mutations peuvent s’appliquer à tout phénomène comme par exemple les phases de la Lune, et expriment en langage abstrait le passage de la partie au tout, et du tout à la partie. On notera les similitudes avec certains langages modernes comme ceux des ordinateurs, du morse, et surtout avec la logique mathématique de Georges Boole, père de l’analyse mathématique moderne des transformations. Trois sortes d’assemblage sont possibles :

– les bigrammes qui donnent 4 possibilités et représentent les 4 points cardinaux ;

– les trigrammes qui donnent 8 possibilités et donnent la rose des vents ;

– les hexagrammes : assemblage de 6 lignes qui réalisent 64 possibilités différentes. Ils représentent une synthèse globale de l’évolution des choses et de l’univers par leurs mutations. D’ailleurs, le livre chinois le plus ancien, celui qui révèle le détail des Koua, le Yi-King ou Livre des Mutations serait, paraît-il, à l’origine de bien des découvertes (Leibnitz l’étudia, et c’est grâce à lui que les Chinois auraient comblé le retard qu’ils avaient en sciences atomiques, disent-ils).

Fig. 3. – Les bâtons de Logos ou Pa-Koua

Chen Nong (l’esprit laboureur), deuxième grand chef mythique, aurait fait connaître à ses sujets non seulement les secrets de l’agriculture, les cinq céréales, mais aussi les plantes qui guérissent.

Houang Ti aurait donné à la médecine chinoise son autonomie et à l’acupuncture son élan, en recommandant aux médecins de la cour, dans un édit resté célèbre, de remplacer les poinçons de silex préalablement utilisés par les aiguilles métalliques. C’est en effet à ce temps que remonte la découverte du cuivre et de divers métaux.

II. – La période préimpériale

Cette époque, qui correspond à l’âge du bronze et au début de l’âge du fer (dynasties des Chang (1766-1112 av. J.-C.) et des Tcheou (1111-221 av. J.-C.) ) et s’étend jusqu’à la création de l’Empire (221 av. J.-C.), nous apporte, d’une part, une documentation archéologique très fournie, os, carapaces chéloniennes et bronzes gravés portant les premiers caractères d’écriture pictographique ou de très primitifs idéogrammes ; et, d’autre part, une documentation écrite en caractères devenus rapidement idéographiques, tracés sur des lamelles de bambou, planchettes de bois ou nappettes de soie réunies en liasses, constituant les relations fondamentales de la pensée chinoise, dont les œuvres maîtresses, si elles ne sont pas spécialisées, comportent néanmoins les importantes données de base relatives à la discipline qui nous concerne ; ce sont :

– Le Yi-King (Livre des Mutations) (Xe-IXe siècles av. J.-C.), ouvrage majeur, le plus ancien qui soit parvenu jusqu’à nous, dans lequel, nous l’avons dit, les commentateurs ont voulu voir rassemblée l’œuvre du grand Fou Hi.

– Le Chou-King (Livre de l’Histoire) (IXe-VIIIe siècles av. J.-C.), dont un chapitre, le « Hong Fan », est à lui seul un petit traité, une sorte de méditation sur les structures de l’univers, qui expose toutes les correspondances entre l’homme et le cosmos, contient toutes les recettes qu’un souverain digne de ce nom doit connaître et comporte la première énumération écrite des Cinq Éléments – eau, feu, bois, métal, terre –, indiquant déjà un système général de classification.

– Le Lu Che Tch’ouen Ts’ieon (Annales du Royaume de Lou) (772-481 av. J.-C.), qui fait grand cas du prodigieux médecin Pienn Ts’io, célèbre pour ses diagnostics et ses prouesses chirurgicales, et pour son don magique de voir, disait-on, les organes malades à travers la peau.

– Les Tcheou-Li, Yi-Li, Li-Ki (Livres des Rites), qui relatent l’enseignement de Kong-Tseu (Confucius).

– Le Tao-To-King (Livre du Tao et du To) attribué à Lao-Tseu, qui constitue, avec les publications (IVe-Ier siècles av. J.-C.) de Tchouang-Tseu, Lie-Tseo, Houai-Nan-Tseu, l’exposé des doctrines du Taoïsme.

III. – La période impériale

Elle se signale par la publication d’autres grandes œuvres de base :

– Le Nei-King (Le Livre de l’interne) (453 av. J.-C. – 220 apr. J.-C.), véritable monument de la pensée chinoise, qui résume toutes les connaissances transmises depuis les origines par les différentes écoles et contient dans sa première partie, le « So-Ouenn », toute la pathologie, l’hygiène et la thérapeutique par les aiguilles et les médicaments, et dans sa deuxième partie, le « Ling-Chou », un véritable traité de l’acupuncture classique ; il constitue aujourd’hui encore l’ouvrage de base de tous les acupuncteurs. La Chine populaire vient d’en faire récemment une nouvelle traduction.

Une idée maîtresse se dégage de la lecture de l’ouvrage et se résume dans l’un de ses aphorismes : « L’homme doit chercher à prévenir les maladies pour ne pas avoir à les guérir ; celui qui attend d’être malade pour se soigner est semblable à celui qui se met à creuser un puits quand il est sous les tourments de la soif. »

– Le Nan-King (Le Livre des Problèmes difficiles) (IVe siècle av. J.-C.), qui se veut, sous la direction de Pien-T-s’io, un éclaircissement et une interprétation des passages difficiles du Nei-King et expose en détail « la théorie des pouls » dont l’étude n’est actuellement pas close.

– Le Kin-Kouei-Yao-Lio-Fang (Résumé des Recettes du Coffre d’Or) (IIe siècle av. J.-C.), qui est l’exposé par son auteur, Tchang-Tchong-King, des éléments du diagnostic médical (symptomatologie et pulsologie) et de la thérapeutique.

Après l’édification de ces ouvrages fondamentaux, à la faveur des progrès techniques, invention du pinceau, de la pâte à papier, de la xylographie et de la typographie, et de l’amélioration des moyens d’observation et de mesure, apparurent une quantité considérable d’ouvrages, le plus souvent des compilations successives. De nos jours ont encore un grand...