QUE SAIS-JE ?

Albigeois et cathares

FERNAND NIEL

Dix-huitième édition

128e mille

Du même auteur

Le Pog de Montségur, Institut d’Études occitanes, Toulouse.

La capitulation de Montségur, Cahiers d’études cathares.

Montségur, la Montagne inspirée, La Colombe.

Dolmens et menhirs, PUF, « Que sais-je ? », n° 764.

Montségur. Le site, son histoire.

Montségur, temple et forteresse des Cathares d’Occitanie.

La civilisation des mégalithes, Plon.

Stonehenge, temple mystérieux de la préhistoire, Robert Laffont.

Connaissance des mégalithes, Robert Laffont.

Terres cathares, Éditions du Temps.

Les cathares de Montségur, Seghers.

Monuments mystérieux du monde, Fayard.

Quéribus, la dernière forteresse cathare, Robert Laffont.

978-2-13-061060-1

Dépôt légal — 1re édition : 1955

18e édition : 2010, mars

© Presses Universitaires de France, 1955
6, avenue Reille, 75014 Paris

Introduction

L’hérésie albigeoise, qui se développa dans le midi de la France aux XIIe et XIIIe siècles, n’est que la manifestation locale d’un mouvement hétérodoxe beaucoup plus important, le catharisme. Disons, tout de suite, qu’il ne s’agit pas d’une hérésie, du moins dans le sens que l’on donne habituellement à ce terme, mais d’une religion tout à fait différente du christianisme. Albigeois et cathares utilisaient un vocabulaire très voisin de celui des catholiques et c’est, probablement, ce qui les a toujours fait traiter d’« hérétiques ». Pour continuer une tradition bien établie, nous en ferons de même, à l’occasion, étant entendu que nous ne voulons pas désigner les adeptes d’une quelconque déviation du christianisme, mais ceux d’une religion différente. En effet, les origines du catharisme étaient aussi lointaines dans le temps que dans l’espace, et il n’est pas déraisonnable de penser qu’il aurait pu devenir l’une des grandes religions du monde.

Les sources d’information de la doctrine des Albigeois et des cathares étaient mal connues du grand public jusqu’à ces dernières années. En effet, écrites pour la plupart en latin médiéval, elles demandaient une initiation préalable. La Patrologie latine, de Migne, en contient d’assez nombreuses, quant aux manuscrits de la Collection Doat de la Bibliothèque nationale, ils fournissent une foule de renseignements précieux. On ne peut mettre en doute la valeur de ces sources, mais elles émanent de controversistes catholiques ou des notaires de l’Inquisition, c’est-à-dire de gens qui n’éprouvaient que de la haine pour les cathares. Si les divers témoignages concordent, s’ils ne sont pas infirmés par les rares ouvrages hétérodoxes qui nous restent, leur origine permet, sinon de les suspecter, au moins de les tenir pour incomplets. Les quelques documents d’origine cathare, tels le Rituel de Lyon, la Cène secrète ou le Livre des deux principes, ne nous apportent que des renseignements fragmentaires ou déjà contenus dans l’œuvre des controversistes.

Le Centre national d’études cathares de Carcassonne a recensé manuscrits et documents d’archives relatifs au catharisme, disséminés à travers les bibliothèques de la France et de l’Europe, et créé une bibliothèque riche de plus de 4 000 références, la plupart microfilmées, traduites et publiées. On possède donc maintenant le moyen de connaître le catharisme.

Il est une autre raison – et non des moindres – pour laquelle ce grand courant demeure mal compris. On sait que l’hérésie albigeoise a disparu à la suite d’une répression barbare. La croisade des Albigeois fit un million de victimes, dit-on, mais, par une sorte de paradoxe, elle eut un double résultat, dont on aurait lieu de se féliciter. D’une part, en éliminant le catharisme, l’Église vit sa puissance et son unité renforcées ; d’autre part, la croisade amena, ou prépara, la réunion de plusieurs provinces à la France et, par conséquent, fut une étape importante de l’unité de notre pays. L’Église et la France demeurant des réalités vivantes, il est difficile d’avouer que leur grandeur et leur unité furent obtenues, une fois dans leur histoire, au moyen de massacres et de bûchers. Et c’est principalement à cause de ce dilemme que les diverses attitudes prises devant le problème cathare peuvent se ramener à deux groupes principaux.

Tout d’abord, le silence ou le demi-silence. On glisse sur ces regrettables événements sans trop insister. On expédie en quelques lignes une guerre qui dura quarante-cinq ans et agrandit le royaume de France de territoires équivalant à une quinzaine de nos départements. L’hérésie albigeoise, motif de cette guerre, est à peu près passée sous silence, soit que l’on ignore en quoi elle consistait exactement, soit que l’on préfère s’abstenir de parler de questions qui n’intéressent pas l’histoire proprement dite. C’est la solution paresseuse par excellence, que la plupart des historiens n’ont pas hésité à adopter.

La deuxième attitude consiste à justifier la violence, bien entendu sous une forme voilée. Les moyens diffèrent, mais le but reste le même. Le catharisme est présenté comme une doctrine, non seulement simpliste, mais dangereuse, immorale et antisociale. Les Albigeois étaient des anarchistes qui mettaient la société en péril. Ils auraient combattu le mariage et prêché le suicide. En les exterminant, on aurait sauvé l’humanité. Naturellement, tout ceci est plus ou moins apparent derrière un épais rideau d’érudition, laquelle se borne principalement en d’interminables discussions sur des points de détail, ou la mise en valeur d’exemples particuliers. On met également en doute les origines lointaines du catharisme, de façon à lui dénier un peu plus tout caractère de grande religion, et l’on va jusqu’à suggérer qu’il fut le résultat d’une sorte de génération spontanée. Sans mésestimer la valeur de tous les grands ouvrages de synthèse qui ont paru depuis une centaine d’années, on peut dire que les études modernes n’ont guère contribué à éclaircir le problème, car les questions soulevées par le catharisme sont plus discutées que jamais¹.

Enfin, les « sympathisants », en dehors de quelques cas isolés, n’ont pas su, non plus, défendre leur cause avec succès. Il s’agit, surtout, d’écrivains, romanciers et poètes, qui ont mis l’accent sur les points propres à créer des situations romanesques, la prétendue pratique du suicide, par exemple. Beaucoup ne connaissent le catharisme qu’à travers ces romans, de lecture agréable, certes, mais qui donnent de l’histoire et de la doctrine des Albigeois, une idée très peu conforme à la réalité. En résumé, c’est donc devant un manque d’objectivité à peu près général que l’on se trouve, si l’on puise dans l’importante bibliographie du catharisme. Fort heureusement, quelques indices permettent d’espérer une réaction contre cette tendance.

Le présent livre ne saurait prétendre à esquisser un sujet aussi vaste. Nous nous sommes limités à l’essentiel, nous abstenant volontairement de toute phraséologie ou de vocabulaire philosophique et théologique. Nous avons insisté sur le problème du Mal, clef de voûte du catharisme, ainsi que sur ses antécédents, zoroastrisme, manichéisme ou bogomilisme. Quant à l’histoire des Albigeois et des cathares, nous pensons en avoir indiqué les faits les plus saillants. Dans un petit ouvrage de synthèse, on ne saurait discuter de la valeur ou de la pauvreté de la doctrine albigeoise, encore moins, réfuter ou justifier les assertions de certains auteurs. Ceux qui estiment qu’un simple exposé des faits constitue une prise de position voudront bien nous excuser. Nous avons essayé de donner une idée de cette religion, qui, au même titre que les autres, est susceptible d’intéresser tous ceux qui se posent les éternelles questions.

Chapitre I

Les origines

Le problème du Mal. – Dans la mesure où nous pouvons en juger, le monde antique n’apparaît pas sous l’aspect d’un monde heureux, du moins pour la grande majorité des hommes qui vivaient à ces époques. Les peuples semblent, en effet, avoir été uniquement destinés à l’esclavage, aux massacres, aux déportations ou à un labeur continuel et sans espoir. Aux caprices des grands, auxquels ils demeuraient entièrement soumis, s’ajoutaient les cataclysmes naturels, les maladies, les famines ou les épidémies. Quel qu’ait été leur degré d’abrutissement, il est normal que les masses humaines aient eu, de bonne heure, conscience de vivre dans un monde foncièrement mauvais. Pourquoi donc les dieux avaient-ils décidé qu’il en soit ainsi ? La question de l’existence du Mal dut se poser très tôt devant les hommes, car la nécessité d’un monde mauvais n’apparaît pas évidente. De plus, cette nécessité n’est pas non plus évidente du point de vue strictement religieux. Aucun fondateur de religion n’a érigé en principe qu’il fallait être malheureux en ce monde pour mériter le bonheur de l’au-delà. En d’autres termes, les hommes heureux sur terre ont aussi bien droit à une félicité éternelle, que ceux qui y mènent une existence misérable. Le Mal peut donc apparaître inutile et reste, en outre, difficilement conciliable avec un dieu infiniment intelligent et bon. Quelle est sa cause et de qui procède-t-il ? Pierre d’achoppement de toutes les morales et de toutes les religions, ce problème n’a cessé de tourmenter les hommes.

Diverses solutions ont été proposées par les philosophes, mais leurs spéculations sont demeurées dans le domaine de la théorie. En pratique, c’est-à-dire dans le domaine religieux, des positions différentes ont été prises. Souvent, on accepte le Mal comme un fait et on laisse aux dieux, dont les buts restent incompréhensibles à la raison humaine, le soin de résoudre la question. Une faute originelle justifie parfois la condition misérable des hommes, condition bien inégale, d’ailleurs. Mais il existe une autre position, consistant à séparer le Mal de la nature divine. On se refuse alors à faire procéder le Mal de Dieu, du moins directement. On en fait une entité distincte et l’on oppose alors les puissances mauvaises, génératrices du Mal, aux puissances bonnes, émanant du vrai Dieu. Remarquons, dès à présent, qu’il ne s’agit pas du tout de deux divinités distinctes et opposées, aux pouvoirs égaux, bien que l’on s’obstine à appeler « dualistes » les conceptions qui relèvent de cette idée. Le Mal n’est pas un dieu, mais un « principe ». Ainsi que nous le verrons, les religions dites « dualistes » sont monistes dans leur fond. Elles se refusent simplement à admettre que le Mal soit directement le fait d’un dieu juste et bon. Les premières manifestations de ce dualisme apparent se rencontrent en Iran, vers les VIe ou VIIe siècles avant Jésus-Christ.

Zoroastre. – On ne sait pas grand-chose du célèbre réformateur de cette antique religion iranienne, dont il faudrait faire remonter les origines aux civilisations chalcolithiques du IIIe millénaire avant notre ère. L’époque où il vécut est elle-même incertaine, puisqu’elle flotte entre 1200 et 500 avant Jésus-Christ. On s’accorde, toutefois, à le faire vivre entre 660 et 583. Si Zoroastre paraît avoir été ignoré d’Hérodote, il est cité par Platon dans l’Alcibiade. D’après saint Clément d’Alexandrie, Pythagore aurait figuré au nombre de ses disciples, ce qui correspondrait, à peu près, aux dates indiquées ci-dessus. De plus, si le fait était exact, il montrerait que Zoroastre ne fut pas un personnage légendaire, ainsi qu’on l’a suggéré, mais qu’il eut une existence réelle. Il semble avoir eu un tempérament généreux et bienveillant, enclin à la pitié, révolté devant la misérable condition de la majorité des hommes de son époque et assez intransigeant, par ailleurs, sur les questions religieuses. Il serait né en Médie et mort en Bactriane, victime de l’un de ces massacres en série, dont le monde antique offre de si nombreux exemples. On dit aussi qu’il aurait été tué par la foudre. Son nom Zarathoustra en langue Zend, donne lieu à plusieurs interprétations. Selon Anquetil-Duperron, il signifierait « l’astre d’or » ou « l’astre brillant », ce qui correspondrait davantage au caractère semi-légendaire du personnage, que le sens donné par des savants modernes, pour lesquels Zarathoshtro serait l’appellation, bien prosaïque, de « l’homme aux vieux chameaux » en langue avestique. Enfin, Zoroastre aurait appartenu à la famille des Spitamas, dont le nom signifie « blanc ».

Le mazdéisme. – On ne saurait préciser non plus l’apport personnel de Zoroastre dans la religion qu’il a fondée. Il est probable qu’il en avait recueilli la plus grande partie des éléments dans de vieilles traditions, venues des rives de l’Indus et qu’il « spiritualisa » au maximum cet ancien fonds. Par exemple, si le soleil proprement dit figurait, à l’origine, parmi les « Immortels bienfaisants », adjoints directs du Dieu suprême, l’astre du jour devint, sous Zoroastre, un simple symbole, celui de la Lumière spirituelle et de la pureté. Outre son apport personnel, il eut le mérite d’ordonner et de codifier ces traditions, en un ensemble cohérent et logique. Le livre sacré du zoroastrisme, ou mazdéisme, est l’Avesta, écrit longtemps après la mort du maître, mais à l’origine, il y avait révélation, puisque Zoroastre affirmait que sa doctrine lui avait été dictée par la « Grande Lumière ».

La notion fondamentale du mazdéisme est le conflit permanent des deux principes, celui du Bien, représenté par Ormuzd ou Ahura Mazda et celui du Mal, incarné par Ahriman ou Angra Mainyu. La vie universelle est le résultat de ce combat, au cours duquel chacune des deux puissances prend successivement l’avantage. Guerre continuelle entre Omuzd et Ahriman, entre le Bien et le Mal, entre la Lumière et les Ténèbres, voilà donc la conception de la vie pour Zoroastre. Ce conflit n’était qu’un état médian, un état mixte. Précédé d’un état primordial, la création, il précédait lui-même un état final, dans lequel Ahriman, définitivement vaincu, s’en irait à sa perte. On voit que, si la conception théologique de Zoroastre était dualiste, ce n’était que de façon toute provisoire, puisque le résultat final tendait au monisme par la fin d’Ahriman. Le dieu suprême est Ahura Mazda, dont le nom signifie « Seigneur-Sagesse » et qui sert à qualifier la religion de Zoroastre. Ce dernier est le prophète de Dieu, lequel est aidé par des sortes d’archanges, les Immortels bienfaisants, qui portent des noms caractéristiques, Immortalité, Vertu parfaite, Piété bienfaisante, etc. Parallèlement, Angra Mainuy a pour comparses l’Erreur, la Mauvaise pensée, la Cruauté.

Toute bonne action favorise les puissances bonnes ; toute action mauvaise favorise les puissances du Mal et retarde la victoire d’Ormuzd. Les devoirs du croyant sont résumés dans une triple formule : avoir de bonnes pensées, prononcer de bonnes paroles, accomplir de bonnes actions. Dieu tient compte de l’observation de ce triple commandement. Au jour du Jugement dernier, marqué par la chute d’Ahriman, il ouvrira le Livre où se trouvera consignée la conduite de chacun. Les élus, ceux qui auront observé toutes les lois de l’Avesta, seront accueillis dans le Paradis de la Lumière, c’est-à-dire dans le royaume d’Ormuzd. Détail remarquable, la défaite définitive des puissances mauvaises sera annoncée à l’avance par un Messie, le Saoshyant, le Sauveur. Il viendra proclamer que les temps sont proches et que chacun doit se préparer, par la purification et la prière, à ce jour redoutable du Jugement dernier.

Comme la plupart des religions antiques, le mazdéisme prézoroastrien était surtout aristocratique. Les sacrifices d’animaux, par exemple, destinés à se concilier les bonnes grâces des dieux, n’étaient possibles que pour les riches. Zoroastre les jugea barbares et superflus, et réussit à les supprimer. Du reste, il réduisit le culte à sa plus simple expression et nous retrouverons cette simplicité dans toutes les religions dualistes dérivées du mazdéisme. De la sorte, il mit le culte à la portée des plus humbles. Le mazdéisme eut-il des temples ? La question est controversée, car s’il en exista, ce ne put être que sur des montagnes, sur des « hauts-lieux » où les Perses, si l’on en croit Hérodote, aimaient à sacrifier. Zoroastre maintint le culte du feu, déjà en honneur dans l’ancien mazdéisme. Le feu était le symbole de la gloire lumineuse et ardente d’Ahura Mazda. Il était allumé en plein air sur des autels d’architecture fort curieuse. On les appelle, de nos jours encore, les Atech-gah, les « places du feu ». Le plus souvent, ils sont jumelés, c’est-à-dire doubles, l’un légèrement plus élevé que l’autre, tous deux de forme cubique, avec une cavité ménagée sur le plan supérieur. On se demande si ces deux constructions, placées côte à côte, ne symbolisaient pas les deux principes du mazdéisme, le feu n’ayant été allumé que sur le plus grand des deux autels. Ce sont peut-être ces monuments que Strabon vit en Cappadoce, et sur lesquels des « mages » entretenaient la flamme sacrée. Ajoutons que l’iconographie nous montre Ormuzd, sous l’aspect d’un personnage émergeant du disque solaire ailé, représentation identique à celle d’Assur, le dieu des Chaldéens, et empruntée sans doute aux Égyptiens.

Influence de Zoroastre. – Elle fut immense. Longtemps insoupçonnée, elle commence à se dégager à la lueur des études modernes. Le succès du zoroastrisme fut d’abord très net dans le pays même où il était né. En mettant Dieu à la portée des masses, la nouvelle religion s’assurait une base solide. Si l’on admet quelle disparut avec l’invasion musulmane, on peut lui assigner une durée d’au moins douze siècles. Le zoroastrisme subsiste, d’ailleurs, aujourd’hui encore, dans quelques sectes, celles des Guèbres en Perse, ou des Parsis dans les Indes. Mais l’influence de Zoroastre s’est surtout manifestée dans la plupart des religions qui virent le jour après la sienne.

En effet, la grandiose et dramatique conception du conflit permanent du Bien et du Mal formait un ensemble trop logique et cohérent, pour ne pas séduire les esprits. Les puissances mauvaises, séparées du dieu lumineux et bon, donnaient une explication d’un monde qui paraissait entièrement soumis à l’Empire des démons. Peu importe que cette explication fût vraie ou fausse. C’en était une et c’était la première. Auparavant, les hommes ne comprenaient pas la conduite des dieux, qui paraissaient s’acharner à leur créer une vie de misère et de fatigue. De plus, Zoroastre apportait aux peuples l’espoir, puisque, au Jugement dernier, chacun serait puni ou récompensé. En matière de religion, il n’est pas trop exagéré d’affirmer que la réforme zoroastrienne fut une véritable révolution. Le meilleur exemple de son influence sur les autres croyances se rencontre dans le christianisme lui-même.

Les contacts s’établirent sans doute à la faveur de l’exil. On sait que la captivité de Babylone eut lieu vers 600 avant Jésus-Christ, donc en pleine réforme zoroastrienne. Or, si l’exil marque une cassure dans la vie politique d’Israël, il marque également un changement dans sa vie religieuse, changement que l’on doit mettre sur le compte d’une forte influence zoroastrienne. Des notions, jusqu’alors inconnues dans l’Ancien Testament, se manifestent, en effet, dans la communauté juive par la voie des prophètes. L’une des principales est l’annonce de la venue d’un messie, correspondant au Saoshyant de Zoroastre. Les idées de Paradis et d’Enfer, de résurrection finale, de Satan « dieu du Mal » opposé à Dieu, de Jugement dernier,...