Résumé

Bachelard, Wittgenstein, Sartre, Merleau-Ponty, Ricoeur, Levinas, Arendt, Bergson, Foucault... Ce guide retrace l’histoire de la philosophie contemporaine à travers ses courants, ses philosophes, ses concepts et ses références. Jalonné de citations, chaque chapitre est consacré à un penseur ou à une école et constitue une introduction interactive aux grands textes. Structurée et efficace, son approche transmet :

■ Le contexte historique des penseurs.

■ Leur thèse dans ses grandes lignes.

■ Ses aspects majeurs.

■ Des pistes de lecture.

■ Un quiz pour mémoire.

■ Des auteurs spécialistes.

■ Une structure pédagogique.

■ Une approche non-académique.

■ Un texte vivant.

■ Des annexes pratiques.

Biographie auteur

Marc Le Ny est professeur agrégé de philosophie. Déjà auteur de plusieurs ouvrages, il enseigne en lycée.

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Dans la même collection

Le christianisme, Claude-Henry du Bord

Les philosophies orientales, Vladimir Grigorieff

Découvrir la psychanalyse, Edith Lecourt

Le bouddhisme, Quentin Ludwig

Découvrir la philosophie antique, Cyril Morana et Éric Oudin.

Du même auteur

Opinion, connaissance et vérité, Quintette, 2002.

« La liberté » in : Philo-guide 2004, sous la direction de C. Ruby et J.-P. Scalabre, Quintette, 2003.

« Masculin/féminin » et « Le sens de la liberté » in : Philo-guide 2005, sous la direction de C. Ruby et J-P Scalabre, Quintette, 2004.

« Éloge de la vieillesse » et « Apolitisme et citoyenneté » in : Philo-guide 2006, sous la direction de C. Ruby et J-P Scalabre, Quintette, 2005.

Marc Le Ny

Découvrir la philosophie contemporaine

« En partenariat avec le CNL »
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Groupe Eyrolles
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Mise en pages : Facompo
Avec la collaboration d’Irène Lainey

En application de la loi du 11 mars 1957 il est interdit de reproduire intégralement ou partiellement le présent ouvrage, sur quelque support que ce soit, sans autorisation de l’Éditeur ou du Centre Français d’Exploitation du Droit de Copie, 20, rue des Grands-Augustins, 75006 Paris.

© Groupe Eyrolles, 2009
ISBN : 978-2-212-54321-6

À Philippe Danino
pour sa confiance

À Pierre Marcovits
et Roland Stehlin
pour leur aide

Introduction

Le but de cet ouvrage n’est pas d’embrasser la philosophie contemporaine mais, plus modestement, de la faire découvrir. Il ne s’agit pas d’une recension intégrale des œuvres des philosophes du XXe siècle. Nous n’avons aucune prétention encyclopédique ou universitaire. Une telle entreprise, qui exigerait un travail exorbitant de lecture et de synthèse dépassant les possibilités d’un seul auteur, serait austèrement exhaustive et laborieusement détaillée. On fait découvrir quelque chose – un secret, un trésor – à celui qui en ignore tout. Ce bref essai s’adresse donc en priorité à ceux qui ne connaissent ni la philosophie en général ni ses développements contemporains. Il vise à faire connaître et comprendre les œuvres et les enjeux majeurs de la réflexion philosophique du XXe siècle à ceux qui en auraient la curiosité, en proposant un panorama introductif. Il s’agit de présenter non le pays réel mais une carte déchiffrée, non tous les plis d’un corps mais son ossature ferme et ses lignes de force. Les raccourcis et les omissions constituent le prix à payer. Aussi, aux yeux du spécialiste de tel auteur ou de tel courant philosophique, tout comme de l’historien érudit, le propos semblera imprécis, voire insuffisant. Mais aux yeux du néophyte, la philosophie contemporaine, qui était un nom intimidant, aura dorénavant une réelle silhouette. Diderot trouvait précieux de « rendre la philosophie populaire » et Belaval souhaitait du philosophe qu’il ait le tact d’écrire sans jargonner dans une langue compréhensible à tous. On placera sous leur double autorité le projet de rendre accessible à quiconque voudra s’y intéresser la philosophie de notre temps. Nous disposons de peu de pages et il y a beaucoup à dire. Selon le mot d’Alain Badiou (Le Siècle), « procédons à la vitesse d’une machine à vapeur historique » – et commençons.

Comprendre la philosophie contemporaine : mode d’emploi

Ce livre a pour objectif de vous faire découvrir sur un ton simple et accessible les grandes étapes de l’histoire de la pensée en Occident. Nous avons donc opté pour une présentation claire que vous retrouverez de chapitre en chapitre :

« Vous avez dit… ? »

Sous ce titre, vous trouverez la définition de nombreux termes philosophiques utilisés au fil du texte. Il s’agit du vocabulaire philosophique indispensable pour lire et comprendre la philosophie contemporaine. L’index qui figure en fin d’ouvrage vous permettra de retrouver rapidement l’emplacement de toutes les définitions.

« Pour aller plus loin »

Cette rubrique vous propose une sélection d’ouvrages pour approfondir le sujet traité. À chaque fois, vous y trouverez une liste des œuvres des philosophes (dans l’édition qui nous semble la mieux faite), ainsi qu’une liste de commentaires et d’études qui vous permettront d’approfondir le sujet.

« … en questions »

Chaque chapitre se clôt par un encadré dans lequel vous sont proposés diffé-rents quiz, devinettes et exercices. Vous pourrez ainsi vérifier que vous avez bien compris les notions abordées, mémoriser les informations du chapitre et découvrir au passage ce qu’ont dit sur le même sujet d’autres philosophes.

Dans un souci de clarté, nous avons adopté les guillemets français pour encadrer toutes les mots, phrases ou expressions qui sont des citations et les guillemets à l’anglaise pour souligner certains mots ou expressions que nous voulions mettre en évidence dans le corps du texte.

Chapitre 1

S’orienter dans la philosophie contemporaine

« Celui qui appartient véritablement à son temps, le vrai contemporain, est celui qui ne coïncide pas exactement avec lui ni n’adhère à ses prétentions et se définit en ce sens comme inactuel. »

Giorgiob Agamben, Qu’est-ce que le contemporain ?

La philosophie plonge ses racines historiques dans l’Antiquité grecque et romaine, se poursuit au Moyen Âge et à l’époque moderne et connaît des développements originaux et complexes au XXe siècle. À l’époque contemporaine, elle se caractérise par une importante diversité d’œuvres et d’auteurs, de langues et de styles. Indissociable des événements inédits du XXe siècle – guerres mondiales, révolutions, génocides, bouleversements scientifiques, techniques et artistiques -, la philosophie est fille de notre temps. Enfin, par les débats qui l’animent actuellement, elle demeure vivante et ouverte. C’est pourquoi il est nécessaire de prendre des repères pour s’orienter dans la philosophie contemporaine.

Pourquoi s’orienter ?

Au premier abord, la philosophie contemporaine se caractérise par une très importante diversité.

■ Diversité des auteurs et des courants, d’abord : des philosophies analytiques au courant existentiel, de la phénoménologie aux épistémologies des sciences récentes, la philosophie contemporaine est riche, multiple, arborescente. Elle présente, comme des efflorescences, des œuvres singulières, souvent inclassables, qui dialoguent entre elles et avec la tradition dont elles proposent de nouvelles lectures.

Des objets philosophiques inédits apparaissent grâce, notamment, à la phénoménologie et aux philosophies existentielles qui s’ouvrent aux aspects les plus concrets de l’existence. La philosophie élargit son horizon. Pour comprendre ce trait de la philosophie contemporaine, il faut rappeler qu’auparavant la philosophie se définissait de manière plus stricte, comme une théorie de la connaissance (métaphysique, logique) que prolongeait une éthique (sagesse), voire une philosophie politique.

■ Diversité des écritures, ensuite : outre les formes traditionnelles de l’exposition systématique, dont Hegel est le grand représentant au siècle précédent, l’écriture philosophique s’est enrichie de formes nouvelles : Wittgenstein classe ses...

Chapitre 2

Épistémologies, sciences et philosophie

Au fil des progrès de la science, des sciences particulières se détachent de la philosophie. Ce qui était des parties de la philosophie se constituent en disciplines autonomes. La science physique, la biologie, la psychologie, la sociologie, par exemple, se constituent progressivement en des disciplines distinctes de la philosophie. Ce mouvement commence au XVIIe siècle pour les sciences de la nature, et au XIXe pour les sciences humaines. La spécialisation et la technicité caractérisent dorénavant les différents domaines du savoir : la philosophie se trouve exclue de ses anciennes prétentions à fonder et à rassembler de manière encyclopédique tout le savoir humain.

L’essor des sciences exactes

Revenons brièvement sur l’évolution des différents rapports, historiquement complexes, qui ont existé entre ce que nous appelons aujourd’hui la science et la philosophie. Si par science nous entendons un savoir méthodique et rationnel du monde ou d’une réalité intelligible (comme les mathématiques par exemple), alors la philosophie, au moment où elle apparaît, est la science. Aristote a écrit sur la biologie, la logique, la physique, la métaphysique – l’étude des principes ultimes du savoir et du monde -, la morale, la politique, l’économie… La philosophie des stoïciens comprend une éthique, une physique et une logique. Il n’y a aucune séparation entre ces “sciences” et la philosophie. La philosophie est la somme organisée et réfléchie des connaissances humaines.

Disons ensuite qu’à partir de la modernité apparaît la science moderne, qui est une science expérimentale (s’appuyant sur l’expérience et plus seulement sur la raison). Cette science moderne (la physique de Galilée, de Newton, la chimie de Lavoisier…) s’appuie sur une critique du caractère spéculatif de la philosophie (qu’on rejette comme étant une vaine métaphysique). La philosophie doit abandonner sa prétention à produire des vérités scientifiques et opère une conversion. Elle devient critique, et notamment de la science. C’est finalement un fil rouge qui court tout le siècle. La phénoménologie, l’existentialisme, l’herméneutique proposent de dépasser la réduction de la vérité à la vérité scientifique moderne.

Vous avez dit « épistémologie » ?

L’épistémologie est l’étude rationnelle (du grec logos), la critique et la compréhension de la science (du grec épistémé). Le terme apparaît pour la première fois au milieu du XIXe siècle et son emploi deviendra courant au siècle suivant. Son apparition correspond à une extension de sa signification. En fait, il désigne deux aspects (clairement distingués en langue anglaise) : d’une part l’étude de la connaissance en générale (epistemology), et en ce sens l’épistémologie est aussi ancienne que la philosophie, et d’autre part l’étude des fondements, des méthodes et des résultats scientifiques (philosophy of science). Ce second sens surgit à l’époque contemporaine pour accompagner les développements des sciences et les questions soulevées par les bouleversements théoriques. Ainsi l’essor des sciences contemporaines ouvre, sous le nom d’épistémologie, un champ d’étude philosophique nouveau.

La première moitié du XXe siècle est marquée, d’une part, par de multiples bouleversements dans différentes sciences fondamentales : science physique, biologie, logique et mathématiques, et, d’autre part, par l’apparition d’un néo-positivisme : le positivisme logique du Cercle de Vienne. La seconde moitié du XXe siècle prendra acte de ces bouleversements. Elle verra le développement d’une épistémologie au caractère plus modeste et plus historique, qui émerge cependant dès les années trente à partir d’une critique du néo-positivisme. Selon le mot de Bachelard, la philosophie ne fonde plus...

Chapitre 3

Autour du langage : logicisme et philosophies analytiques

La philosophie du langage fit une irruption remarquable sur la scène philosophique au début du XXe siècle. Certes la philosophie du langage existait auparavant. De fait, de L’Interprétation d’Aristote à l’Essai de Locke, en passant par les spéculations du XVIIIe siècle sur l’origine historique des langues, toutes les pensées qui ont questionné la nature des mots peuvent en réclamer le titre. Cependant la conception générale, qui a longtemps prévalu, réduisait le langage aux mots et assimilait les mots eux-mêmes à des représentations symboliques adéquates aux choses qu’un sujet “avait dans la tête”. Indifférente à la complexité syntaxique de la grammaire comme à la dimension pragmatique des énoncés – à l’exclusion de la rhétorique qui étudie les techniques de persuasion par le discours -, le langage n’était pas reconnu comme une dimension des problèmes philosophiques de la vérité et de la connaissance. Dès lors, la réflexion sur le langage restait un chapitre parmi d’autres de la philosophie classique et moderne.

Vous avez dit « signe linguistique », « sémantique », « syntaxe » et « pragmatique » ?

Le langage n’existe que sous la forme des différentes langues parlées. Une langue se présente d’abord comme un répertoire de mots qui sont autant de signes ou de symboles désignant des choses existantes. Ainsi le son « arbre » [aRbR7] renvoie à l’arbre réel. Le signe linguistique est un symbole. La sémantique est l’étude de la signification des mots. Mais il faut également tenir compte de la structure des phrases, c’est-à-dire des règles et des principes qui constituent la grammaire d’une langue. Toute structure grammaticale suppose que le locuteur manipule des mots qui ne désignent pas des choses (“et”, “par conséquent”) : la syntaxe est l’étude de la grammaire. Enfin, la dimension pragmatique concerne l’étude des conditions concrètes de la communication. L’étude syntaxique étudie la forme grammaticale d’une langue, la sémantique, le sens des mots, tandis que l’étude pragmatique s’intéresse aux usages.

Le tournant linguistique au début du XXe siècle

La situation change radicalement au XXe siècle où la philosophie analytique, authentique philosophie du langage – courant initialement anglo-saxon -, opère un tournant linguistique (lin- guistic turn). En remettant en cause les présupposés de la philosophie classique, la philosophie analytique met au jour la complexité syntaxique et sémantique de nos énoncés, propose une nouvelle méthode et élève le langage au rang d’une véritable dimension de la pensée. Telle est la première leçon à tirer : les problèmes philosophiques fondamentaux seront dorénavant formulés à partir d’une analyse des incidences du langage dans lequel ils se formulent. Si la philosophie consister à penser des problèmes – et notamment des problèmes relatifs à la vérité – et si la pensée est indissociable du langage (« penser, c’est opérer sur des signes », selon la formule de Wittgenstein), alors c’est la philosophie elle-même qui est indissociable du langage.

C’est à partir de la question de la vérité, c’est-à-dire celle de savoir sur quel fondement assurer les connaissances scientifiques, que la philosophie analytique va s’élancer. Cette réflexion sur l’activité scientifique va se déporter sur les mathématiques qui soutiennent la rigueur des sciences de la nature. En effet, depuis leur élucidation par Kant, l’arithmétique et la géométrie ont considérablement évolué et nécessitent une refondation. Gottlob Frege (1848-1925) puis Bertrand Russell (1872-1870) vont chercher à les fonder sur des lois logiques universelles pour les affranchir des imperfections des langues naturelles et de l’ambiguïté du psychologisme. Cette ambition théorique porte le nom de projet logiciste.

La philosophie analytique part de la croyance commune selon laquelle les mots correspondent à des êtres réels et la structure grammaticale de nos phrases reflète l’ossature logique du monde. Or le langage produit des confusions et fait écran à la vérité. Il convient de l’analyser correctement et de le corriger. L’analyse étudie la signification des mots et des phrases, décompose les expressions complexes en expressions simples et vérifie qu’elles correspondent bien à des entités réelles. Elle est érigée en méthode pour élucider les problèmes philosophiques et dénoncer les illusions naïves du langage.

Mais, dès les années cinquante...

Chapitre 4

La phénoménologie de Husserl

La phénoménologie est un courant décisif du XXe siècle. Le projet de Husserl est d’établir les fondements de la vérité scientifique et de la connaissance philosophique en évitant les écueils du psychologisme et du positivisme. La phénoménologie a considérablement renouvellé la philosophie au XXe siècle. À partir des travaux originaux de Husserl, le projet phénoménologique s’ouvrira à de nouvelles problématiques et se continuera dans des œuvres aussi diverses que celles de Heidegger, Arendt, Patocka, ou, en France, Sartre et Merleau-Ponty. L’existentialisme, l’herméneutique ou la philosophie de la vie mobiliseront la phénoménologie qui devient ainsi l’une des sources vives de la pensée contemporaine.

Edmund Husserl (1856-1938), philosophe allemand, eut pour étudiants et disciples les grands noms de la philosophie allemande contemporaine : Lowith, Koyré, Gadamer, Heidegger, Fink. Il enseigna à l’université de Fribourg de 1916 à 1928. Il est démis en 1933 de ses fonctions de professeur par le régime nazi en raison de son ascendance juive. Il meurt à 79 ans en 1938. 45 000 pages de notes sténographiées sont alors transportées clandestinement à l’université de Louvain, où se publient depuis les Husserliana. Il publiera Recherches logiques (1910-1911), La Phénoménologie comme science rigoureuse (1911), Idées directrices pour une phénoménologie (1913), Qu’est-ce que la phénoménologie ? (1929) et La Crise des sciences européennes et la Phénoménologie transcendantale (1936).

Naissance de la phénoménologie

■ Le point de départ : les mathématiques

Husserl s’intéresse en premier lieu aux mathématiques qui ont un statut privilégié dans la mesure où elles assurent le fondement rationnel des autres sciences expérimentales et donc, d’une manière générale, de la vérité. Les questions fondamentales des mathématiques sont des questions philosophiques. En l’occurrence, Husserl se penche sur le problème de la réalité du nombre. Il se situe dans le sillage de la réflexion de Frege et du projet logiciste de Russell (voir page 45). Frege adressera d’ailleurs à Husserl une critique décisive de sa Philosophie de l’arithmétique...

Chapitre 5

Heidegger, l’existence et l’être

Philosophe allemand, collaborateur de Husserl, Martin Heidegger (1889-1976) enseigna à l’université de Marburg et de Fribourg. Il oriente les acquis de la phénoménologie vers une interrogation ontologique et herméneutique. Il eut comme étudiante Hannah Arendt. En 1927, il publie son œuvre maîtresse, Être et temps (Sein und Zeit). Compromis avec le régime nazi en 1933, il sera promu recteur d’université. La politique de “dénazification” des Alliés après la Seconde Guerre mondiale le voit interdit d’enseignement public. En 1947, sa Lettre sur l’humanisme, adressée à Jean Beaufret (1907-1982), rompt le silence. Il enseignera ensuite de 1951 à 1957. Dans les années soixante, il sera régulièrement invité par le poète René Char (1907-1988) à des séminaires en France (séminaires du Thor). L’ampleur de son œuvre a profondément marqué la philosophie contemporaine. Parmi ses œuvres et ses cours, citons Kant et le problème de la métaphysique (1929), Chemins qui ne mènent nulle part (1950), Nietzsche (1946, 2 volumes).

L’analyse de l’existence humaine

■ Le Dasein

Récusant l’objectivation scientifique de l’homme et l’idée que toute notion de nature humaine puisse être éclaircie par une anthropologie positive de type scientifique, Heidegger s’engage dans une description de l’existence. Il confère au terme allemand Dasein, qui sert à désigner l’existence en général (le fait d’être), le sens...

Chapitre 6

Le courant existentiel

C’est à dessein que nous parlons ici de courant, et non pas d’école existentialiste. Il n’y a pas à proprement parler de philosophie existentielle au sens d’une école philosophique cohérente et d’un corpus de thèses communes partagées par un ensemble d’auteurs. Cependant une famille d’œuvres clairement placées sous la filiation de Husserl et de Heidegger convergent vers une description de l’existence humaine qui tente de s’affranchir des présupposés théoriques de la philosophie classique et moderne comme de l’objectivation scientifique. C’est pourquoi on peut dire qu’un tournant existentialiste (ou existentiel) de la phénoménologie a bien lieu au milieu du XXe siècle.

Vous avez-dit « philosophies existentielles » ?

Les philosophies d’inspiration existentielle ne forment pas une école au sens traditionnel du terme. Elles trouvent néanmoins dans l’œuvre de Soren Kierkegaard (1813-1855) un point de départ commun. Parmi les œuvres majeures, citons, en Allemagne, celles de Martin Heidegger, de Karl Jaspers et de Hannah Arendt ; en France, celles de Sartre et de Merleau-Ponty.

Les fondements du tournant existentiel

■ Kierkegaard : vers l’existence concrète

Si le terme d’« existentialisme » surgit brusquement après la Seconde Guerre mondiale lors d’une conférence chahutée de Jean-Paul Sartre à Paris (publiée en 1946 sous le titre L’existentialisme est un humanisme), le concept d’existence est néanmoins plus ancien. Il appartient au vocabulaire de la philosophie scolastique du Moyen Âge. Pour les philosophes médiévaux, l’existence (existentia) d’un être désigne le fait de sa réalité ou de son actualité par différence avec son essence (essentia), c’est-à-dire ce qu’il est essentiellement au-delà de ses apparences multiples et changeantes. Existence et essence forment donc un couple.

Pour Kierkegaard, penser l’existence requiert d’être attentif à son effectivité actuelle et concrète, qui excède l’abstraction conceptuelle de la raison :

« La langue de l’abstraction ne mentionne à vrai dire jamais ce qui constitue la difficulté de l’existence et de l’existant et elle en donne encore moins l’explication. Justement parce qu’elle est sub specie aeterni, la pensée abstraite ne tient pas compte du concret, de la temporalité, du devenir propre à l’existence. »

Kierkegaard, Post-scriptum aux miettes philosophiques

Il faut distinguer le concept qui livre l’essence atemporelle et abstraite d’une réalité et cette réalité elle-même. Car le propre de la réalité est qu’elle est toujours incarnée, en devenir (dans le temps), singulière, effectivement inscrite dans une époque. Ainsi le concept d’homme ne correspond à aucun homme réel, c’est-à-dire à aucun individu. En critiquant ainsi la capacité du dualisme métaphysique et de la raison à saisir l’existence concrète de l’homme, Kierkegaard inaugure une nouvelle compréhension de la réalité humaine.

■ L’inspiration husserlienne

Le projet de Husserl de revenir « aux choses mêmes » par-delà l’objectivation insuffisante des sciences a permis à Heidegger et...

Chapitre 7

Le courant herméneutique : interprétation et langage

Si l’herméneutique existait avant le XXe siècle – l’interprétation des textes religieux, l’exégèse, la philologie -, elle désigne dorénavant un nouveau courant philosophique qui approfondit une approche inédite de la vérité et constitue une théorie philosophique de l’interprétation. La crise contemporaine du fondement de la vérité amène à reconnaître l’importance du processus d’interprétation par lequel les hommes donnent sens à leurs existences et leurs situations historiques.

Qu’est-ce que l’herméneutique ?

L’herméneutique (du grec herméneuein, interpréter) a d’abord désigné l’interprétation des textes sacrés. Il s’agissait de saisir le sens de certains passages dont l’intelligibilité n’était pas immédiate. Or, la Bible étant la parole de Dieu, rien d’insignifiant ne pourrait s’y rencontrer. Tout devait avoir un sens digne de son auteur. On élabora alors l’idée que le texte comprenait deux niveaux de signification : le sens littéral (ce qui est dit exactement, à la lettre) et le sens spirituel ou allégorique (ce que cela signifie vraiment, selon l’esprit). L’art d’interpréter consistait à saisir le sens caché à partir du sens manifeste. La philologie, étude des textes anciens, consiste également à interpréter. L’herméneutique rassemblait ainsi un ensemble de règles et de procédures à observer pour lire correctement un texte (car interpréter, ce n’est pas deviner). C’était la “science du texte”.

■ Déchiffrer le sens caché

Il est nécessaire d’interpréter lorsque la vérité n’est pas immédiate. L’interprétation consiste à déceler une vérité qui ne se donne pas immédiatement à la lecture d’un texte. Interpréter, c’est déchiffrer le sens caché sous le sens apparent, ce dont l’herméneutique biblique fut le premier paradigme historique. Cependant, en ce premier sens, la vérité et l’interprétation se recouvrent finalement en ce que le travail d’interprétation est un processus qui aboutit à la vérité. Pour cette première forme historique d’interprétation, celle-ci est une forme d’accès à la vérité. Or, pour qu’une herméneutique moderne apparaisse, il faut faire la différence entre ce qui fait sens et ce qui est vrai, il faut comprendre que l’absence de la vérité est comme la condition de l’interprétation, — l’herméneutique est une nouvelle métamorphose du problème philosophique de la vérité au XXe siècle.

Si interpréter consiste à donner ou trouver une signification à un fait, un acte, un événement, un symbole, une parole, etc., on ne voit pas a priori ce qui pourrait lui échapper. Il est...

Chapitre 8

Le pragmatisme : vérité et action

Le pragmatisme (du grec pragma, l’action) est un courant philosophique américain apparu à la fin du XIXe siècle dont Peirce est le fondateur. La critique européenne du pragmatisme le caricature souvent à travers des formules apparemment ridicules (« est vrai ce qui marche », « est vrai ce qui a du succès ») confondant deux sens du mot : le pragmatisme des affaires (effectivement développé dans un pays où la tradition commerciale est forte) et la pensée américaine. Le pragmatisme comme doctrine doit donc être clairement distingué du pragmatisme au sens courant du terme, qui désigne l’attitude de celui qui attache plus d’importance à la pratique qu’à la théorie.

Il faut également se déprendre du risque d’une seconde confusion. Le pragmatisme (substantif) est une doctrine philosophique plus large que la dimension pragmatique (adjectif) du langage. L’aspect pragmatique du langage (à distinguer des aspects syntaxique et sémantique : voir chapitre 2) concerne l’usage en acte de la langue. On peut s’étonner que le langage, ensemble de signes abstraits, soit ainsi rapproché de l’activité pratique de la parole, de la communication concrète. Pourtant, à partir de l’analyse des signes, Peirce va être à même de proposer une conception...

Chapitre 9

L’irruption de la technique

La technique est l’une des caractéristiques fondamentales du XXe siècle. Le nombre d’objets techniques, d’outils, de machines, de “nouvelles technologies” qui façonnent notre quotidien est devenu considérable. Émerveillés devant les artefacts que nous manipulons, subjugués devant un “progrès” technique exponentiel, nous sommes également terrifiés par l’énorme impact de la technique contemporaine sur la vie de chacun, l’organisation de la société et sur la nature. L’invention de la bombe atomique en 1945 – et les perfectionnements ultérieurs qui accroissent encore sa puissance destructrice -, les usines de mort de la Shoah, l’exploration de l’espace ou la manipulation du patrimoine génétique : autant d’exemples qui prouvent que l’activité technique humaine est aujourd’hui une préoccupation. D’objet marginal pour la réflexion philosophique, la technique est progressivement devenue une question décisive. La notion de technique, qu’on pouvait réduire à un instrument neutre maîtrisé et utilisé en vue d’une fin que l’on décide, se révèle plus complexe.

« Quand nous considérons la technique comme quelque chose de neutre, c’est alors que nous lui sommes livrés de la pire façon : car cette conception, qui jouit aujourd’hui d’une faveur toute particulière, nous rend complètement aveugles en face de l’essence de la technique. »

Heidegger, Essais et conférence, « La question de la technique »

L’outil, la machine et l’homme

Le terme de technique vient du grec ancien téchnè. Il désigne tout ce qui doit son existence à l’intervention et à l’invention humaines, par opposition aux êtres naturels qui naissent, croissent et meurent par eux-mêmes. La technique désigne un savoir-faire développé par l’entraînement, l’apprentissage et la pratique. L’artisanat illustre bien ce sens du mot. Néanmoins, la multiplication des inventions techniques au fil de l’histoire a enrichi la signification...

Chapitre 10

Une réflexion morale renouvelée

La morale (du latin mores, les mœurs), ou l’éthique (du grec ethos), concerne le domaine des actions individuelles et des jugements de valeur que nous portons sur elles. Nous faisons en effet une différence entre la sincérité et le mensonge, entre la fidélité et l’infidélité, entre le courage et la lâcheté. Ces valeurs orientent notre conduite dans nos rapports avec autrui. Nous sommes toujours dans une situation morale initiale, c’est-à-dire inscrits dans un monde et une histoire qui sont sédimentés dans des institutions et des mœurs, et qui ont donné forme aux relations familiales, amicales, amoureuses, économiques ou sociales.

La réflexion morale a pour objet la conduite humaine, l’agir, la vie dans son aspect pratique (du grec praxis, action). La philosophie morale vise à déterminer par la raison la conduite légitime, ce qui est juste et bien d’accomplir – l’excellence humaine – et les fondements d’une telle morale. Elle naît d’un ébranlement de cette morale familière et “naturelle”, d’une expérience, d’une rencontre ou d’une crise qui vient inquiéter notre certitude morale. La philosophie morale commence lorsque l’on s’arrache aux coutumes et règles de vie communément reçues et que l’on se demande :

« Comment faut-il vivre ? »

Platon, Gorgias

L’époque contemporaine – par les bouleversements qui la secouent – est l’occasion d’une telle crise et par conséquent d’un renouvellement de la réflexion morale.

Repenser les fondements de la morale

■ L’autonomie du sujet

Le jugement moral qui consiste à affirmer qu’une action est “bonne” ou “convenable” – ou, au contraire, “mauvaise” – suppose que l’agent aurait pu agir différemment. Au fondement de la morale, il y a la liberté ou l’autonomie des individus qui décident de leur conduite.

« Si les hommes ne peuvent être incriminés, cessons d’appeler le mal un mal moral. »

Kant, Critique de la raison pratique

Si les hommes...

Chapitre 12

La philosophie en France au XXe siècle

Les philosophes français interrogent au XXe siècle les mêmes événements – guerres mondiales, génocides, révolutions, mondialisation – que les philosophes étrangers, les mêmes grands courants philosophiques du siècle – philosophie analytique, phénoménologie, épistémologie, existentielle – et les mêmes bouleversements du savoir contemporain traversent leurs interrogations – logique, physique, biologie, sciences humaines. Ces éléments se cristallisent cependant dans des pensées singulières qui s’agencent en des débats particuliers et donnent lieu à une histoire originale.

Avant d’entrer dans le vif du sujet, rappelons que l’évolution et le développement du paysage philosophique d’un pays, qui vit de l’extinction et de l’apparition de problématiques nouvelles, dépendent en partie des traductions des œuvres majeures de la philosophie contemporaine qui s’écrit en langue étrangère, anglaise ou allemande, par exemple. Ces traductions conditionnent l’ouverture de la philosophie française à telle problématique ou tel courant philosophique. Lorsque Ricœur et Lévinas traduisirent Husserl, ils permirent à la pensée française de dialoguer avec la phénoménologie. Des retards peuvent expliquer que certaines problématiques majeures paraissent temporairement négligées en France. À titre d’exemple, il a fallu attendre 2002 pour disposer de la traduction de l’ouvrage majeur de Günther Anders, L’Obsolescence de l’homme, publié en 1956 en Allemagne ; l’œuvre de Hannah Arendt n’aura été pleinement reconnue en France qu’à partir des années 1990 ; la philosophie analytique fut longtemps négligée. Ainsi, la pensée française, nourrie à la lecture d’auteurs étrangers, se développe selon un rythme singulier. Ces dialogues, noués au fil du temps, permettent de rendre compte de la philosophie écrite en langue français à notre époque.

Un panorama chronologique

• Début du siècle : la prédominance de l’épistémologie

Schématiquement, la philosophie française commence par des pensées qui continuent de faire vivre l’héritage du XIXe siècle – le spiritualisme de Jules Lagneau (1851-1894) ou de Léon Bruns-chvicg (1869-1944), la philosophie d’Alain (pseudonyme d’Émile Chartier, 1868-1951). L’importance de l’œuvre de Bachelard pendant l’entre-deux-guerres (voir chapitre 2) marqua l’épisté- mologie française dans le sens d’une épistémologie historique des sciences (Georges Canguilhem 1904-1995, Jean Cavaillès, 1903-1944, François Dagognet, né en 1924). Henri Bergson (1859-1941) écrit une philosophie de la vie originale.

• L’après-guerre : phénoménologie et existentialisme

La Seconde Guerre mondiale bouleversa le paysage. La découverte de la phénoménologie est l’impulsion majeure de l’après-guerre en France. Elle inspire les œuvres de Merleau-Ponty et de Sartre (voir chapitre 6), ancrées dans le courant existentielle qui renouvelle la pensée de la liberté à partir de la prise en compte de la condition humaine.

• À partir des années soixante : l’exploration structuraliste

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Index

A

Abschattungen 73

Action 57, 58, 90, 117, 121, 123, 125, 126, 132, 133, 138, 143, 144, 155, 158, 164, 179

ADORNO, Theodor (1903-1969) 161, 162, 174

AGAMBEN, Giorgio (né en 1942) 11

ALAIN (1868-1951) 37, 174, 178, 190

ALTHUSSER, Louis (1918-1990) 159, 160, 179

Âme 29, 68, 81, 88, 99

ANDERS, Günther (1902-1992) 136, 137, 138, 140, 142, 148, 178

Angoisse 83, 95

Anthropologie 79, 184, 185, 186

Arbitraire 166, 170, 184

ARENDT, Hannah (1906-1975) 19, 67, 75, 79, 87, 89, 136, 147, 148, 149, 150, 151, 152, 164, 165, 166, 167, 168, 174, 178, 179

ARISTOTE (384-322 av. J.-C.) 23, 33, 43, 48, 54

ARON, Raymond (1905-1983) 92, 158, 174

Art 111, 112

Attitude naturelle 72...