COLLECTION DIRIGÉE PAR JACQUES GÉNÉREUX

« ÉCONOMIE HUMAINE »

Par « économie humaine », nous entendons exprimer l'adhésion à une finalité et à une méthode. La seule finalité légitime de l'économie est le bien-être des hommes, à commencer par celui des plus démunis. Et, par « bien-être », il faut entendre la satisfaction de tous les besoins des hommes ; pas seulement ceux que comblent les consommations marchandes, mais aussi l'ensemble des aspirations qui échappent à toute évaluation monétaire : la dignité, la paix, la sécurité, la liberté, l'éducation, la santé, le loisir, la qualité de l'environnement, le bien-être des générations futures, etc.

Corollaires de cette finalité, les méthodes de l'économie humaine ne peuvent que s'écarter de l'économisme et du scientisme de l'économie mathématique néoclassique qui a joué un rôle central au XXe siècle. L'économie humaine est l'économie d'un homme complet (dont l'individu maximisateur de valeurs marchandes sous contrainte n'est qu'une caricature), d'un homme qui inscrit son action dans le temps (et donc l'histoire), sur un territoire, dans un environnement familial, social, culturel et politique ; l'économie d'un homme animé par des valeurs et qui ne résout pas tout par le calcul ou l'échange, mais aussi par l'habitude, le don, la coopération, les règles morales, les conventions sociales, le droit, les institutions politiques, etc.

L'économie humaine est donc une économie historique, politique, sociale, et écologique. Elle ne dédaigne pas l'usage des mathématiques comme un langage utile à la rigueur d'un raisonnement, mais refuse de cantonner son discours aux seuls cas où ce langage est possible. Au lieu d'évacuer la complexité des sociétés humaines (qui ne se met pas toujours en équations), l'économie humaine s'efforce de tenir un discours rigoureux intégrant la complexité, elle préfère la pertinence à la formalisation, elle revendique le statut de science humaine, parmi les autres sciences humaines, et tourne le dos à la prétention stérile d'énoncer des lois de la nature à l'instar des sciences physiques.

Le projet de l'économie humaine est un projet ancien, tant il est vrai que nombre des fondateurs de la science économique ont pensé celle-ci comme une science historique, une science sociale, une science morale ou encore psychologique. Mais ce projet est aussi un projet contemporain qui constitue le dénominateur commun de bien des approches (postkeynésiens, institutionnalistes, régulation, socio-économie, etc.) et de nombreuses recherches (en économie du développement, de l'environnement, de la santé, des institutions ; en économie sociale, etc.).

Nous nous proposons d'accueillir ici les essais, les travaux théoriques ou descriptifs, de tous ceux qui, économistes ou non, partagent cette ambition d'une économie vraiment utile à l'homme.

Jacques Généreux

ISBN 978-2-021-12423-1

© Éditions du Seuil, janvier 2010

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« Toute théorie d’économie politique dont la tendance ou la conclusion sera soit l’individualisme actuel, qui écrase et nie l’individualité des masses au profit de quelques-uns, soit un socialisme aveugle, qui, sous prétexte de dévouement, écraserait et nierait l’individualité de tous et de chacun au profit de je ne sais quelle chimère de société, ne saurait être vraie. »

Pierre Leroux, « Économie politique »,
Revue encyclopédique, 1833, t. LX, p. 114.

Introduction

Le XXe siècle s’est achevé sur l’affirmation d’une complémentarité vertueuse entre économie de marché et démocratie. Le XXIe siècle s’ouvre sur un bouleversement majeur venant contredire les promesses d’enrichissement continu pour tous et de réalisation personnelle pour chacun. Ce qui frappe désormais, c’est la fragilité préoccupante de la démocratie face à l’illimitation de l’économie. La solution ne saurait être trouvée par des aménagements mineurs du système existant ou par le simple retour à des régulations antérieures. La question posée concerne le fondement de notre modèle de société, elle touche à la définition même du politique et de l’économie. Le politique n’est pas l’apanage de la seule puissance publique et l’économie n’est pas du domaine de la seule raison instrumentale. L’hypothèse formulée ici est que le renforcement de la démocratie et l’humanisation de l’économie supposent de prendre en compte l’associationnisme, c’est-à-dire le projet constitué à partir des actions collectives mises en œuvre par des citoyens libres et égaux se référant à un bien commun. Loin de toute vision enchantée, une telle hypothèse appelle une réflexion sur cet associationnisme, sur les raisons de son insistance comme sur celles de ses difficultés. S’il importe de situer les formes qu’il a prises, ce n’est pas seulement pour mieux connaître un phénomène sous-estimé, c’est aussi parce que « le besoin de repenser une nouvelle architecture démocratique s’impose1 ».

Commençons par un bilan de la fin du XXe siècle, nécessaire pour qualifier la situation dont nous héritons. Certes, des résultats positifs ont été enregistrés. Dans le dernier quart de ce siècle, le nombre de pays démocratiques a augmenté. Au niveau mondial, l’espérance de vie a progressé avec un gain global de sept ans en un quart de siècle, et le niveau de vie moyen s’est amélioré avec un surcroît de consommation représentant pour la même période une augmentation de 40 % des biens et services. Toutefois l’accumulation de richesses n’empêche pas la persistance d’injustices, au-delà du supportable. Les institutions financières internationales admettent un accroissement des différences de revenus au sein des pays et entre les pays. Depuis 1980, la Banque mondiale enregistre une sérieuse progression des inégalités dans les pays riches, inversant la tendance antérieure. Selon le Fonds monétaire international, l’écart entre les pays les plus riches et les plus pauvres a continué à se creuser au cours des années 1990. En outre, les éditions annuelles des rapports du Programme des Nations unies pour le développement (PNUD) le rappellent : l’extrême pauvreté ne diminue guère. Les atteintes à l’environnement, tout en hypothéquant l’existence humaine à long terme, font peser des contraintes quotidiennes sur les 2,4 milliards d’habitants de la planète n’ayant pas accès aux infrastructures de base. 840 millions de personnes souffrent de la faim, 6 millions d’enfants meurent chaque année faute de nourriture2. 20 % de l’humanité vit avec moins de 1 dollar par jour, et 45 %, soit 2,8 milliards de personnes, avec moins de 2 dollars. Au cours des années 2000, aucune amélioration n’est perceptible. Le scandale perdure puisque des émeutes de la faim ont éclaté dans plus de 30 pays en 2008. Dans les pays de l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE), si l’on fixe le seuil de pauvreté à 50 % du revenu médian de la population totale, au milieu des années 2000 un enfant sur huit vit dans un ménage pauvre, ceux-ci représentent 9 % environ des personnes d’âge actif, pourcentage supérieur de 0,6 point à celui de 19953. On s’étonne que le monde se soit accoutumé à ce que la création de richesses s’accompagne de telles disparités ; surtout que loin de s’atténuer avec le temps, elles se perpétuent dans des sociétés à la fois obnubilées par la consommation et incapables de procurer à tous les moyens de vivre. L’existence capitaliste4 exacerbe la contradiction entre égalité de droit et inégalité de fait qui mine continuellement le sentiment d’appartenance à un monde commun. En même temps, la perception de cette antinomie a été largement désamorcée par l’échec du système qui se voulait être une alternative au capitalisme.

L’histoire du totalitarisme au XXe siècle exige donc de relever le défi d’un renouvellement de la perspective critique. Pour ne pas préparer d’autres désillusions, cette dernière doit aborder la question du changement social, une transition démocratique vers un monde plus égalitaire ne pouvant que s’ancrer sur des pratiques sociales existantes. Si l’on adopte le vocabulaire de A.O. Hirschman, à la critique doit donc s’adjoindre le possibilisme5. La critique de l’« ordre des choses » ne peut adopter le point de vue d’un autre système qui serait doté d’une rationalité supérieure. Elle doit être menée à partir d’un « ordre des peuples et des gens6 » qui réintroduit dans l’analyse les luttes démocratiques telles qu’elles sont vécues par les protagonistes. Il est essentiel en ce début de XXIe siècle de ne pas répéter les errements du siècle dernier, de ne pas réitérer l’espoir chimérique d’un homme nouveau et de respecter les revendications de dignité humaine. Pour ce faire, le renoncement au déterminisme économique et à la focalisation sur le marché et l’État s’avère indispensable.

L’analyse doit d’abord réinterroger la place de l’économie dans la société. Les dernières décennies montrent à l’évidence que la promesse d’un dépassement de la nécessité par l’accumulation de richesses n’est plus tenable. La croyance selon laquelle la croissance entraîne une diminution des inégalités apparaît comme un legs du XXe siècle dont il est primordial de se libérer. À cet égard, il importe de relever, derrière le combat entre libéralisme et marxisme emblématique de ce siècle, leur partage implicite d’une conception dans laquelle la sphère économique constitue le facteur explicatif principal des changements de société7. Le marxisme a négligé les libertés politiques garanties en droit considérées comme un simple masque superstructurel de la réalité de la société que révélait l’infrastructure économique. Pour sa part, quand il postule que l’économie relève d’une logique utilitaire qui lui est propre, le libéralisme se démarque du marxisme, mais il formule une autre version du déterminisme économique, radicalisée par le néolibéralisme. L’économisme a ainsi borné notre champ de vision, y compris à partir d’options idéologiques opposées. Pour ne céder à aucune de ces variantes, il est nécessaire de garder à l’esprit la difficulté d’une complémentarité toujours à construire entre les valeurs de liberté individuelle et collective d’une part, d’égalité et de justice sociale d’autre part.

Si l’on remet en cause le déterminisme économique, le questionnement doit ensuite porter sur les rôles du marché et de l’État. Contrairement à ce qui est répété à loisir, l’histoire de longue durée montre que le marché n’est pas le rempart qui protège la liberté. Traditionnellement, la droite libérale a préconisé plus de marché, la gauche sociale-démocrate plus d’État. La conversion de la gauche de gouvernement au marché qui atténue ce clivage ne peut faire oublier qu’il existe deux risques symétriques : le « tout marché » et le « tout État »8. Dès le XIXe siècle, le projet d’autonomisation de l’économie a engendré de telles perturbations qu’au fur et à mesure de son institution il a alimenté en retour une demande de réaffirmation du politique. Le mouvement de balancier ne s’est pas arrêté là. Au XXe siècle, la survalorisation du politique a conduit au totalitarisme et son rêve fou de fusion entre la société et l’État, dont l’échec a grandement déstabilisé à son tour les interventions publiques dans l’économie. Au total, dans l’expérience des deux derniers siècles, derrière les échanges policés entre partis démocratiques sur les mérites respectifs du marché et de l’État, pointe donc la violence, émanant du marché autorégulateur comme de l’État tentaculaire. Le danger pour la démocratie émane autant de la guerre économique que de l’étatisme autoritaire. À l’évidence, cette menace n’est pas dissipée puisque les compromis socio-économiques, qui avaient été élaborés dans le cadre national des sociétés industrielles après la Seconde Guerre mondiale, ont été débordés par la nouvelle économie tertiarisée et mondialisée.

Rompre avec le déterminisme économique comme avec la focalisation sur l’État et le marché est à la fois indispensable et ardu. En effet, dès lors que l’on ne se rassure plus par ces conformismes, surgissent des inquiétudes inédites, à propos de « l’économie contre la société9 ». La situation contemporaine n’autorise plus la foi en un avenir radieux conciliant progrès économique et progrès social. Or, une société qui n’est pas porteuse d’un espoir d’émancipation individuelle et collective ne suscite plus l’adhésion.

L’heure n’est pourtant pas à la désespérance. Cet ouvrage n’entend pas s’installer dans la plainte face à un utilitarisme qui se serait généralisé. Le triomphe apparent de l’« homme économique », ce sujet guidé par son propre intérêt, appelle une attention accrue aux « formes de vie, de contre-vie sur lesquelles les discours de résistance prennent appui et qu’ils encouragent10 ». Si l’on refuse l’échappatoire d’une conception de la postmodernité niant notre condition politique, il est plus que temps de reprendre autrement la question des rapports entre démocratie et économie. Non réductible à la recherche des équilibres pertinents entre marché et État, elle nécessite la prise en compte de la société civile. La délimitation des territoires du marché et de l’État s’est traduite depuis trop longtemps par l’oubli de ces regroupements au sein de la société civile que sont les associations. Ramenées à des actions privées ou considérées comme négligeables, elles n’ont été considérées qu’à titre anecdotique. Dans la plupart des analyses, elles ne sont qu’un vague supplément d’âme. Suscitant le consensus lors de célébrations rituelles, elles n’ont aucune importance quant aux sujets majeurs de l’économie et du politique. En réaction contre ce mépris discret, il s’agit ici de se réapproprier l’histoire des associations et d’expliciter leurs dynamiques actuelles. Certes, elles n’ont aucune prétention à résoudre seules les problèmes contemporains, par contre elles doivent être intégrées à la réflexion pour participer à leur reformulation. Répertoires d’actions autant que ressources de sens, elles sont un levier pour dépasser cette alternance récurrente et désastreuse entre toute-puissance et impuissance du politique vis-à-vis de l’économie. Elles aident à penser une économie politique élargie au sens d’Hirschman11, qui soit une économie politique pour la société.

Au-delà du débat légitime, mais convenu, sur les fonctions du marché et de l’État, il importe de rappeler qu’il existe une tension plus fondamentale entre démocratie et économie. Justement, les associations se sont situées, depuis deux siècles, au cœur des controverses sur cet agencement incertain entre sphères politique et économique. C’est en cela qu’elles font mouvement, non pas au sens restreint où quelques associations relèveraient du mouvement social, mais au sens plus large où des pans entiers de l’ensemble associatif ont participé au mouvement de la société.

Se réclamer d’une telle approche est loin d’être évident tant elle se démarque des conceptions les plus largement admises ; c’est pourquoi il est nécessaire d’en exposer d’emblée les fondements. Dans ce but, il convient de préciser d’abord que l’invention démocratique a permis d’engendrer une invention solidaire, pour ensuite situer les associations par rapport à cette double invention.

1. Politique et invention démocratique

La sphère politique peut être définie à partir du pouvoir, fondé sur le moyen de la violence légitime et permettant d’asseoir une autorité qui exprime une domination. Mais la tradition de pensée qui l’aborde par ce biais et dont M. Weber est le meilleur représentant ne suffit pas à cerner le politique. Le politique est aussi ce qui tient les sociétés ensemble, ce par quoi elles se rapportent à elles-mêmes, et il revient à H. Arendt d’avoir identifié cette autre acception du pouvoir qu’est l’« être ensemble ». En insistant sur cette dimension, elle a mis en évidence « ce moment où les contraintes du politique deviennent l’objet de la délibération et de la décision collective12 ». L’invention démocratique est cette révélation du politique qu’impliquent l’action commune et le dialogue au sujet de la cité en même temps que son risque d’occultation par la constitution d’un domaine d’activité distinct, celui de la politique.

Dans l’Antiquité grecque se constitue ainsi une sphère publique distincte de la sphère privée, par laquelle les hommes reconnaissent leur dépendance et leur volonté d’un monde commun ouvert à la multiplicité des perspectives. La démocratie résulte de cet équilibre fragile entre le pouvoir administratif dont parle Weber et le pouvoir communicationnel que mentionne Arendt13. Il ne peut être maintenu que par un « agir créatif14 » au sein d’un espace public inappropriable et qui ne saurait être garanti par un simple système d’institutions. À distance des analyses uniquement consacrées à la domination, il importe de rappeler l’importance décisive pour la démocratie de la préservation et de l’élargissement d’un espace public toujours conditionnés par l’engagement volontaire des citoyens.

Néanmoins, dans le passage de la sphère publique hellénique dont la valeur référentielle a été affirmée par Arendt à l’espace public moderne advenant par la bourgeoisie, la continuité ne doit pas empêcher la perception des changements. À ce sujet, il convient de se démarquer d’une lecture fréquente d’Arendt qui confond le régime athénien avec l’essence de la démocratie. La sphère publique demeure un principe qui structure notre ordre politique, mais en Grèce elle restait l’exclusivité des citoyens préservés du travail productif et par l’autorité qu’ils exerçaient sur la maison en contrôlant que femmes et esclaves accomplissaient les tâches liées à la reproduction de la vie et à la subsistance. La confrontation des égaux dans un monde de liberté où, par le dialogue, étaient recherchées les lumières de la gloire ne pouvait exister que par le règlement dans l’ombre des questions liées à la nécessité et aux besoins matériels.

L’espace public n’est pas invariable. La liberté des Modernes n’est pas celle des Anciens15. Avec le système représentatif, l’individu peut se perdre dans la jouissance de son indépendance privée. Mais il existe, parallèlement à ce risque de désaffection du politique, une avancée vers l’égalité qui fonde de nouvelles demandes de participation active et de partage dans le pouvoir politique. Il y a là une originalité de la démocratie moderne par rapport à la démocratie grecque. Elle réside dans l’établissement d’un régime où les critères de justice sont la liberté et l’égalité des individus, attestées par la citoyenneté dont ils disposent, sachant que celle-ci n’est plus limitée à un groupe social. La différence est de taille. Même si elle ne se réalise pas dans les faits, l’accessibilité de l’espace public, établie en principe, change les conditions d’exercice de la démocratie, d’autant qu’elle s’inscrit dans un contexte de perte de l’évidence et de l’unité du sens du monde. L’effacement des transcendances permet de désacraliser le pouvoir par un processus de formation de la volonté des citoyens et par leur participation impliquant l’admission du conflit d’opinions et du débat sur les droits.

Confrontée à l’incertitude sur son fondement, la forme de société qu’est la démocratie moderne fait surgir des contradictions soulignées par A. de Tocqueville : la liberté et l’indépendance personnelles suscitent la peur de la dissolution identitaire et l’agglutination entre individus pour la conjurer. L’opinion manifeste un droit à l’expression en même temps qu’elle se constitue en puissance anonyme au-dessus des sujets ; la loi soumise à la critique et à l’adaptation aux expériences nouvelles peut se faire uniformisatrice et se prévaloir de la volonté populaire pour devenir inquisitrice. Toutefois ces maladies de la liberté et de l’égalité sécrètent elles-mêmes leurs antidotes. La démocratie, en se révélant comme la « société historique par excellence », met en échec la « représentation d’une totalité organique ». À travers la distinction entre les sphères du pouvoir, de la loi et du savoir, « elle relève d’une nouvelle constitution symbolique du social »16. Elle marque une désintrication du pouvoir et du droit puisque le pouvoir doit sa légitimité à la conformité au droit, sur laquelle seule une justice indépendante est en mesure de se prononcer. En somme, la légitimité des controverses sur le légitime et l’illégitime empêche le pouvoir de se situer au-dessus de la société.

Cette évolution est préparée pendant tout le XVIIIe siècle par des débats initialement centrés sur les expériences personnelles et leur traduction littéraire qui s’enhardissent vers une expression politique. Progressivement, les différents thèmes ayant trait aux règles de la vie en société sont soumis à une argumentation rationnelle et soustraits au monopole de l’interprétation que s’arrogeaient auparavant les autorités ecclésiastiques et étatiques17. L’interrogation sur le contrat social imprègne l’espace public moderne, qui se diffracte en plusieurs lieux où se déroulent les discussions (cafés, salons, clubs). Ils constituent une sphère de communication inédite. En premier lieu, elle favorise la contestation des hiérarchies héritées par l’exigence d’ouverture à toutes les personnes, égales en tant qu’êtres humains. En second lieu, elle inscrit la « pluralité dans la visée d’une communauté qu’aucune origine commune ne fonde ou justifie tandis qu’elle récuse par principe toute communion finale18 ».

Les limites de la sphère publique bourgeoise et libérale apparaissent alors. L’espace public au sens générique constitue symboliquement la matrice de la communauté politique, mais, comme le dit G. Eley19, il est aussi, dans les formes d’expression à travers lesquelles il se manifeste, une arène de significations en conflits. Différents publics cherchent à s’y faire entendre et s’opposent lors d’affrontements qui n’excluent ni les comportements stratégiques, ni les tentatives d’élimination des autres points de vue. L’espace public ne se réduit pas à l’échange d’arguments rationnels, il inclut des actes qui supposent la conviction de ceux qui les accomplissent autant que des efforts de persuasion, voire des tentatives de pression ou de séduction. Des ressorts émotionnels ou affectifs sont également mobilisés pour publiciser des questions qui étaient auparavant de l’ordre du privé.

En attestent les tensions entre la sphère publique bourgeoise et une sphère publique « oppositionnelle ». Cette autre sphère est simultanément rivale et complémentaire de la première. J. Habermas l’a désignée comme « plébéienne20 », O. Negt, dans son dialogue avec lui, préfère le vocable « prolétarienne » pour désigner « tous les potentiels humains rebelles, à la recherche d’un mode d’expression propre »21. Dans cette sphère plébéienne ou prolétarienne, les publics populaires se sont dressés face aux publics bourgeois en formant des regroupements autodéterminés. Mais ils l’ont fait au nom des principes mis en avant par la bourgeoisie. Les rassemblements populaires se sont appuyés sur l’idéal d’expression accessible à tous et sur la diffusion d’une nouvelle culture politique. Ils ont, eux aussi, valorisé un rapport social non coercitif22 reposant sur le volontariat de membres pratiquant la discussion et décidant des règles majoritaires. C’est pourquoi il est possible de parler, comme l’a reconnu Habermas lui-même23, d’espace public polycentrique ou d’espaces publics pluriels plutôt que d’espace public unifié. L’accent mis sur cette pluralité des espaces publics incite à ne pas appréhender l’espace public politique de façon abstraite. Il amène à s’intéresser plutôt au processus par lequel l’écart entre l’affirmation démocratique et la réalité est questionné par les citoyens dont les rapports sont régis par les principes d’égalité et de liberté. A. Honneth précise ainsi comment les sphères publiques se concrétisent. Ce sont les dénis de reconnaissance portant atteinte aux principes démocratiques qui sont l’un des ressorts principaux des actions collectives dans des espaces publics en constante recomposition24.

Le mode de concrétisation des sphères publiques est ainsi précisé. Cette observation éclaire le rôle politique que tiennent les associations. Leur contribution pratique à la formation des opinions a par ailleurs une implication théorique, elle incite à se démarquer d’une pensée « atomiste ». C’est ce que font les auteurs ayant « en commun une attention portée à l’association volontaire et à la vie associative en tant que principal médium pour la définition des engagements publics » lorsqu’ils s’intéressent aux « rapports d’association »25 et à la « position éminente dans la société civile » des associations « autour desquelles peuvent se cristalliser des espaces publics autonomes »26. Si toute association formée à l’initiative de personnes libres n’a pas de finalités politiques, dans chacune s’éprouve le pouvoir d’agir ensemble. Les dynamiques associatives peuvent conforter des appartenances héritées (celles de la parenté, des lignages et des corps), mais elles ouvrent aussi à des appartenances construites qui traduisent des interrogations sur les manières de vivre ensemble liées à la citoyenneté moderne.

2. Économie et invention solidaire

Ces questions vont trouver une réponse à travers le terme de « solidarité ». Il existe, au XIXe siècle, une invention de la solidarité comme force d’intégration sociale s’opposant à l’argent et au pouvoir administratif. Les philosophes qui introduisent le concept revendiquent le primat de l’échange symbolique sur l’échange économique tout en refusant le retour à l’ordre social ancien qui imposait les appartenances héritées. Alors que les barrières de la société hiérarchique ont cédé, le recours au vocabulaire de la solidarité signale l’incertitude sur la cohésion sociale autant qu’il dénote le renoncement à une sécurisation se réclamant du dogme religieux. L’émancipation graduelle à l’égard de la coutume fait prendre conscience que la principale source de sens est l’activité signifiante. Mais celle-ci ne se réduit pas à la rationalité stratégique, pas plus que les mobiles d’action ne se réduisent à l’intérêt matériel. Dans son sens moderne, la solidarité soumet le don, « un de ces rocs humains sur lesquels sont bâties nos sociétés27 » selon M. Mauss, à un processus de laïcisation ; elle ne désigne pas seulement une relation communautaire traditionnelle « imposée par la nature », elle inclut des démarches volontaires où « les hommes acquièrent la claire conscience du lien qui les unit » et mettent en œuvre une « solidarité réfléchie, voulue, active »28. Ce lien distinct à la fois de la charité et du rapport instrumental est fondé en raison, il « doit être compris comme une interdépendance reconnue des personnes et des groupes29 ».

L’espoir d’une égalité de conditions engendre le combat pour la réforme politique et la révolte contre l’assujettissement économique. Des groupes qui n’accèdent pas à la dignité de citoyens ou qui sont victimes de l’exploitation s’insurgent contre la mise à l’écart et le dédain dont ils sont l’objet. À cet égard, comme le suggère N. Fraser30, les thèmes abordés dans les espaces populaires, à la différence de ceux traités dans les espaces bourgeois, incluent dans le débat public les questions économiques. La « parole ouvrière », en attirant l’attention sur la « question du pouvoir dans l’atelier, n’est en effet aucunement un détournement ouvriériste de l’action politique », ajoutent A. Faure et J. Rancière31. Elle exprime une volonté de respect de tous qui s’articule à des pratiques de résistance et se prolonge dans les demandes de travail où s’incarnerait la puissance de l’autonomie collective. La contradiction entre l’affirmation égalitaire et la persistance d’inégalités induit une dénonciation de l’incompatibilité entre liberté politique et asservissement économique. La solidarité qui est invoquée pour réclamer une plus grande ouverture de l’espace public l’est aussi pour organiser l’économie sur une base égalitaire. Le comportement économique suppose des cadres politiques et normatifs qui vont des arrangements sociaux fondamentaux jusqu’aux habitudes mentales, il peut donc inclure la solidarité selon E. Durkheim et M. Mauss. Ce qui est allégué, c’est que l’économie n’est pas une donnée, mais une création institutionnelle qui relève d’un processus historique. La solidarité devenue thème sociologique met en évidence le fait que les exigences démocratiques ne sont pas sans effets sur les rapports sociaux en économie.

Souligner les différences entre ces registres d’activité que sont le travail, l’œuvre et l’action est primordial, autant pour éviter une désastreuse injonction politique à l’économie que pour se prémunir contre la toute-puissance d’un ordre économique annexant l’ordre politique. Cependant la distinction analytique ne saurait être convertie en une dissociation empirique32 ; à l’examen, l’idée d’un cloisonnement dans la réalité vécue entre politique et économie n’apparaît pas tenable. L’invention de la solidarité au XIXe siècle confirme que les rapports politiques ne peuvent y être évalués à l’aune de l’exemple des Grecs, sauf à adopter leur modèle idéologique. Certes, dans la démocratie grecque, c’est en se libérant du travail que l’homme pouvait se consacrer à la vie de la cité, l’activité de l’homme libre supposait qu’il ne fût pas rivé à l’espace domestique et qu’il ne fût pas absorbé par des tâches relevant de la nécessité et de la reproduction de la vie. La sphère économique était donc tenue à distance de l’espace public. Mais cet éloignement ne peut être transplanté dans les démocraties contemporaines. À partir du moment où y est énoncé le principe d’une citoyenneté non limitée, les groupes sociaux qui sont obligés d’endosser des fonctions économiques pour assurer leur subsistance peuvent légitimement critiquer la division sociale du travail quand ils estiment qu’elle contredit les idéaux démocratiques. L’économie ne peut donc être considérée comme un domaine séparé de l’activité humaine, obéissant à la seule loi de l’efficacité et étranger à toute valeur. L’idée qu’il est possible d’atteindre l’équilibre par le libre jeu des intérêts est loin de faire l’unanimité et les directions données à l’économie sont l’objet de polémiques qui ne se sont que temporairement calmées depuis deux siècles. Elles concernent en particulier le décalage entre l’horizon d’une démocratie non excluante et le renforcement des inégalités. En ce début du XXIe siècle, comme au XIXe siècle, ce décalage est tel qu’il incite nombre de citoyens à réclamer un changement dans l’économie.

Dans ces luttes, les associations ont apporté leur contribution à une conception de l’économie qui ne soit pas épurée de toute référence axiologique. Elles ne sont pas que des supports d’expression publique, elles remettent en question le postulat d’autonomie radicale de la sphère politique par rapport à la sphère économique. Si elles sont la manifestation concrète d’une liberté positive33 et revêtent de ce fait une dimension politique, elles endossent également une dimension économique à travers l’organisation en leur sein de multiples activités de production et de consommation. Par les pratiques qu’elles promeuvent, elles bousculent la séparation entre politique et économie qui a souvent été déduite de la typologie des activités humaines dégagée par Arendt.

3. Renouer avec le fil associationniste

Cet ouvrage est donc consacré à un examen de l’agir associatif dont la complexité se profile à travers les premières évocations des interdépendances entre sphères politique et économique. Pour l’aborder, encore faut-il lever plusieurs obstacles majeurs qui se présentent à l’énoncé d’un tel projet. Le premier réside dans la multiplicité des formes associatives à différentes époques. Présent dans une diversité de situations historiques, le fait associatif peut perdre sa singularité dans le dédale de ses déclinaisons particulières et engendrer un effet de kaléidoscope. La prolifération des figures associatives fait alors obstacle à une caractérisation de l’association.

Pour éviter cette dilution, précisons tout de suite que le phénomène associatif n’est abordé ici que dans la modernité. En effet celle-ci a pu être caractérisée comme « mouvement vers la multiplication de toutes sortes de variétés d’associations ; partis politiques, corporations industrielles, organisations scientifiques, syndicats, Églises, écoles, clubs et sociétés sans nombre34 ».

Autre précision qui doit être fournie d’emblée, l’identification de ce foisonnement ne suppose aucune idéalisation associative. Il est évident que les associations ne sont pas toutes démocratiques. Certaines entérinent des injustices, quelques-unes s’efforcent même par leur action de saper les bases du système démocratique. Nombreuses sont également les associations dont le fonctionnement est autocratique et chacun peut citer des cas d’associations conduites par des démagogues ou des manipulateurs, sans parler des exemples où le pouvoir est accaparé par d’inamovibles dirigeants. Affirmer le lien entre association et démocratie, ce n’est donc pas céder à une mythification des associations. C’est simplement reconnaître que le cadre associatif autorise des expériences sociales œuvrant à la transformation de l’ordre institutionnel ou participant à la refonte de l’ordre normatif institué35. Bien sûr, les entreprises peuvent faire appel à la communication et à la délibération dans le travail, elles n’en restent pas moins des dispositifs institutionnels où les détenteurs de capitaux constituent la catégorie dominante. Par contraste, la spécificité des associations modernes tient à ce que les citoyens peuvent y définir eux-mêmes leur action. En respectant une égalité juridique entre parties prenantes, en n’obéissant pas à une injonction extérieure, les associations dans leur genèse représentent une dimension de l’espace public émanant de la société civile en même temps qu’une modalité d’action économique non subordonnée à la propriété du capital.

Cette affirmation sur la place théorique propre aux associations est tout à fait conciliable avec l’observation de leurs ambivalences empiriques. Les associations sont enracinées dans des contextes culturels, sociaux et idéologiques. Elles traduisent donc l’état des rapports de forces et des conflits sociaux. Elles sont traversées par de constantes tensions entre expressions et rationalités, par des affrontements et des négociations entre classes et groupes sociaux. En leur sein les groupes dominants manœuvrent pour élargir leur influence, voire s’assurer le monopole de l’expression publique légitime, alors que des groupes dominés ou exclus se battent pour leur reconnaissance. En outre, les associations ne sont pas seulement l’expression des citoyens, elles sont impliquées dans des rapports de pouvoir parce qu’elles « médiatisent les conflits idéologiques de la société globale, contribuent à la formation des élites et à la structuration du pouvoir local, participent à la définition des politiques publiques tout en légitimant la sphère politico-administrative36 », comme le note M. Barthélémy. Les associations sont pour certaines institutionnalisées à un point tel qu’elles sont devenues plus des appendices de l’appareil de l’État que des organismes indépendants. Loin de n’exprimer que l’autonomie de la société civile, les associations peuvent donc être aussi envisagées comme des instruments de pouvoir et de contrôle social.

Il serait donc vain de vouloir suivre tous les méandres associatifs. La problématique adoptée ici consiste de façon plus limitée à repérer ce qui relie les associations aux inventions démocratique et solidaire. Sous l’angle politique, ce projet a été effleuré par Arendt et Habermas dans certains de leurs textes, tous ceux où ils évoquent l’espace public dès que surgit une action rassemblant les hommes dans le respect de leur égalité en droit. Sous l’angle économique, leur étude en tant que création institutionnelle a été, pour sa part, esquissée par Durkheim et Mauss, qui, dans leur souci de mettre au jour les fondements sociaux des faits économiques, ont montré comment diverses formes d’associations (groupes professionnels, mutualités, coopérations) constituent des actualisations du don dans une société sécularisée. Selon Mauss, elles participent de l’apprentissage d’une socialité solidaire et de la conjuration de la violence. L’objet du livre est de poursuivre ce projet en se centrant sur l’associationnisme, cette mobilisation qui, au sein du plus large « mouvement vers l’association », se prévaut d’une spécificité associative à la confluence du droit et de l’expression collective37. L’associationnisme est à la fois inscrit dans des actions collectives populaires mues par l’élan vers l’égalité et dans l’imaginaire d’un « autogouvernement des citoyens associés38 ». Ses pratiques émancipatrices s’opposent à d’autres pratiques empruntant la forme associative pour défendre les hiérarchies instituées39. L’associationnisme ne peut toutefois être assimilé, comme c’est souvent le cas, à une simple brèche qui révèlerait les oppressions habituellement enfouies avant de disparaître. En dépit de l’imagerie qui en fait l’apanage de fugaces mouvements de révolte, l’associationnisme contient un souci de l’expérience concrète. S’il s’oppose à l’esprit de système, il ne se dérobe pas à l’épreuve de la durée. Ses acteurs admettent l’importance de densifier les pratiques inspirées des principes démocratiques en construisant des lieux de socialisation et des institutions économiques.