La non-violence n’a jamais été de la résistance passive. Cet essai ressuscite le cheminement de Gandhi, de la « non-violence des faibles » à la « non-violence des forts » qui fut capable d’ébranler l’Empire britannique. Face à la « civilisation moderne », dont Gandhi nous avertissait qu’elle était gangrenée par la violence dans ses fondements juridiques, éducatifs, technologiques et même dans sa médecine, cette arme reste d’une actualité totale. La non-violence exige toujours intrépidité et courage, elle aiguise l’autonomie ou « gouvernance de soi » et force l’attention à « cette petite voix intérieure qui ne se trompe jamais » : la conscience.

L’Auteur : Jean-Pierre Barou est, avec Sylvie Crossman, co-éditeur de Indignez-vous ! et co-auteur d’Enquête sur les savoirs indigènes, Folio Gallimard, 2005 ; et de Tibet, Une autre modernité, Points Seuil, 2012. Il a publié par ailleurs L’Œil pense, essai sur les arts primitifs contemporains, Petite Bibliothèque Payot, 1996.

« La non-violence est la puissance la plus active qu’il y ait au monde, indestructible, supérieure à toutes les forces réunies. »

Gandhi, in Non-violence in Peace and War, 1942-1949.

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Jean-Pierre Barou

le

courage

de la

non-violence

« Il y a une très grande différence entre ce qu’on appelle le courage du cœur et le courage de l’esprit. L’un est une espèce de force surnaturelle qui nous fait nous précipiter sans crainte au milieu de tous les dangers, mais qui n’a rien de foncièrement héroïque. L’autre est vraiment la seule et la plus digne vertu de l’homme : c’est elle qui lui apprend à supporter ses malheurs sans se plaindre et à se mettre au-dessus d’eux par sa fermeté à les soutenir. »

Marquis de Sade, in Quatrième cahier des notes ou réflexions, commencé le 12 juin 1780, achevé le 21 août 1780, au donjon de Vincennes.

Le Courage de la non-violence

« Je crois en vérité que s’il fallait absolument faire un choix entre la lâcheté et la violence, je conseillerais la violence1. » Une bavure, un dérapage sous la plume de l’homme que tous considèrent comme le père absolu de la non-violence, Gandhi ? Non ! La phrase est bien écrite telle quelle dans un article paru le 11 août 1921 dans l’hebdomadaire Young India dont il est le rédacteur en chef. Cette injonction : conseiller la violence – bien sûr, quand il ne reste plus d’autre choix –, il la répétera souvent au cours de sa vie de combattant. À son fils aîné qui lui demande comment il aurait dû réagir s’il avait été à ses côtés lorsqu’on attenta à sa vie, en 1908, il répond que « son devoir aurait été de [le] défendre, même s’il eût fallu employer la violence ». Puis encore : « Si la capacité pour la défense non-violente fait défaut, on ne doit pas hésiter à employer des moyens violents. »

Plus de doute : la violence a bien sa place dans le système de pensée de Gandhi, contrairement à ce qu’on pense généralement ou qu’on nous a conduits à penser. « J’aimerais mille fois mieux risquer la violence que de risquer l’émasculation de toute une race », écrira encore le père de la décolonisation.

De la « presque non-violence »

Alors que les divisions nazies pénètrent en Pologne au début de la Seconde Guerre mondiale, en 1940, Gandhi commente : « Pour les Polonais, se dresser vaillamment contre les hordes allemandes de loin supérieures en nombre, en équipement militaire et en puissance, fut presque de la non-violence. » Le trouble s’accroît encore : voilà, sous la plume de Gandhi, une forme particulière de violence – la résistance armée – qualifiée de « presque non-violente ». On peut comprendre ce qu’il veut dire si l’on tient compte de l’énorme décalage entre l’armement allemand, avec ses divisions blindées, et les pauvres fusils d’une Résistance qui s’éveille. Nul doute que Gandhi eût salué le courage de Jean Moulin, le chef du Conseil national de la Résistance, qu’il lui eût témoigné sa fraternité alors qu’il organisait la Résistance en France avec des moyens forcément tout aussi limités, artisanaux, et dans l’urgence.

C’est que, plus que tout, Gandhi abhorre la lâcheté. Il la stigmatise, baladin amaigri par les jeûnes, sandalettes aux pieds, simple pagne jeté sur lui, mais le visage intense, fiévreux, sûr de ses choix, redoutable bretteur : « Je suis contre la loi du talion mais je n’ai pas hésité, il y a quatre ans, près de Battia, à dire à ceux des villageois qui ignoraient tout de l’ahimsa qu’ils étaient coupables de lâcheté en se dérobant au devoir de défendre par les armes l’honneur de leurs femmes et les biens de leur famille. » Ahimsa, voilà lâché le nom indien de la non-violence2. Les villageois sont restés passifs, comme d’autres, ailleurs, le seront devant les nazis, sans broncher, les bras croisés alors qu’on tue des femmes, des enfants. Des lâches !

1  Les citations de Gandhi qui émaillent ce texte sont empruntées pour l’essentiel aux ouvrages La Voie de la non-violence, Folio essai no130, 2004 ; Lettres à l’Ashram, Albin Michel, 1971 ; Leur civilisation et notre délivrance, Denoël, 1952, préface de Lanza del Vasto ; La Jeune Inde, Stock, 1948, préface de Romain Rolland ; tous de Gandhi. La préface de Rolland, prix Nobel de littérature en 1916, est datée de juillet 1924, l’ouvrage en effet a paru pour la première fois cette année-là sous le nom d’un autre éditeur. Pour son discours, à Bénarès, qui fit scandale, le 4 février 1916, nous l’avons trouvé traduit par Camille Todd, dans l’ouvrage de Catherine Clément, Gandhi, athlète de la liberté, Découvertes Gallimard, 1990. Concernant les éléments biographiques, nous avons utilisé son Autobiographie ou mes expériences de vérité, PUF, 2010 ; l’ouvrage de Louis Fischer, La Vie du Mahatma Gandhi, Calmann Lévy, 1952. Enfin, disons notre dette à l’ouvrage de Suzanne Lassier, Gandhi et la non-violence, Seuil, Maîtres spirituels, 1970.

2  Himsa : violence, le « a » est privatif, ainsi a-t-on ahimsa, non-violence. Ce terme apparaît pour la première fois dans la Chândogya Upanishad, datant du VIe siècle avant notre ère, une des premières Upanishads, ce corpus, avec le Véda qui les précède, étant considéré comme fondateur de l’hindouisme. L’autre terme, satyâgraha, voulant dire la « force de la vérité », ou encore « force de l’amour », est créé par Gandhi en 1906, témoignant déjà de son souci de se dégager d’une pratique, certes liée à sa tradition, mais qu’il estime insuffisamment adaptée aux problèmes de son époque. Ce terme d’ahimsa aura néanmoins sa prédilection.

© Indigène éditions, avril 2012
Maquette et couverture : Véronique Bianchi
Corrections : Marie-Christine Raguin, www.adlitteram-corrections.fr

Cette édition électronique du livre Le courage de la non-violence de Jean-Pierre Barou a été réalisée le 14 mars 2013 par les Éditions Indigène.

Elle repose sur l'édition papier du même ouvrage (ISBN : 9791090354166).

Dépôt légal : 2e trimestre 2012.

ISBN ePub : 9791090354319.

Le format ePub a été préparé par ePagine
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à partir de l'édition papier du même ouvrage.