Anthropologie économique des Gouro de Côte d’Ivoire

De l’économie de subsistance à l’agriculture commerciale

Claude Meillassoux

Éditeur : Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales

Année d'édition : 1999

Date de mise en ligne : 21 février 2013

Collection : Les ré-impressions

ISBN électronique : 9782713225574

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Référence électronique :

MEILLASSOUX, Claude. Anthropologie économique des Gouro de Côte d’Ivoire : De l’économie de subsistance à l’agriculture commerciale. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1999 (généré le 09 novembre 2013). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionsehess/94>. ISBN : 9782713225574.

Édition imprimée :

ISBN : 9782713212970

Nombre de pages : 382

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1999

Conditions d’utilisation :
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On appelle Gouro les populations patrilinéaires et segmentaires installées le long de la branche ouest du V baoulé, populations qui, comme la plupart de celles situées dans la zone forestière, procèdent à la reconversion de leur agriculture vivrière en une agriculture de profit. À partir de ce cas désormais classique, l'auteur s'attache à montrer comment les rapports sociaux noués autrefois dans le cadre d'une économie d'autosubsistance, après s'être étendus à des ensembles territoriaux débordant la cellule domestique, s'altèrent 1 j ou disparaissent aux contacts successifs des peuples marchands de la savane, de la société coloniale, puis de l'économie de profit. L'unité organique de ces différents systèmes qui s'interpénètrent, s'alimentent et se détruisent mutuellement, l'incompatibilité des rapports sociaux associés à chacun d'eux et leur coexistence apparaissent à travers une étude fondée sur l'observation de six communautés villageoises, la collecte des traditions d'origine de plus de cent familles et le dépouillement des archives locales de ta colonisation. L'ouvrage comprend huit cartes hors-texte au format 48 x 48 cm. « La publication de l'Anthropologie économique des Gouro de Meillassoux pourrait bien, marquer un tournant dans l'histoire de l'anthropologie. [...] pour la première fois, un chercheur rompu aux concepts et aux méthodes de l'anthropologie traditionnelle applique à une société « primitive » concrète les catégories du matérialisme historique. [...] le mérite de Cl. Meillassoux est d'avoir dépassé le stade des projets et des programmes et d'avoir tenté d'éprouver sur le terrain la fécondité de ces principes.

Sommaire

Introduction

Chapitre premier. Le pays Gouro

I. — LES GOURO

II. — LES LIMITES DU PAYS GOURO

III. — LE MILIEU NATUREL

IV. — MILIEU NATUREL ET HUMAIN

Chapitre II. Le peuplement

I. — CARACTÉRISTIQUES ACTUELLES DU PEUPLEMENT EN PAYS GOURO

II. — ORIGINE DU PEUPLEMENT

III. — LE PROCESSUS DE PEUPLEMENT

Chapitre III. Le village

I. — ELÉMENTS DE L’ORGANISATION SOCIALE ET POLITIQUE

II. — L’ESPACE VILLAGEOIS

III. — TROIS EXEMPLES D’ORGANISATION SPATIALE DU VILLAGE

Chapitre IV. L’économie d’auto-subsistance

I. LA CHASSE (LUPA)

II. — L’ÉLEVAGE

III. — LE CYCLE AGRICOLE

Chapitre V. La communauté agricole

I. — LA HIÉRARCHIE DES PRODUITS AGRICOLES

II. — LE REPAS

III. — LA COMMUNAUTÉ

IV. — RAPPORTS LIGNAGERS ET RAPPORTS DE PRODUCTION

Chapitre VI. Les formes élargies de la coopération agricole

I. — LE BO

II. — LE KLALA

III. — LES BASES D’UN SOCIALISME COMMUNAL

Chapitre VII. La circulation des produits et la richesse

I. — LA CIRCULATION DES PRODUITS

II. — LA RICHESSE

Chapitre VIII. La richesse et les rapports matrimoniaux

I. — LE RÔLE ÉCONOMIQUE DE L’ÉPOUSE

II. — LA CELLULE DOMESTIQUE

III. — LE RÉGIME MATRIMONIAL

IV. — RICHESSE - CAPITAL - MONNAIE

Chapitre IX. Les alliances et la guerre

I. — LA TRIBU

II. — LES GUERRES ENTRE TRIBUS

III. — LA PAIX ET LES ALLIANCES INTERTRIBALES

IV. — LES FONCTIONS DE LA GUERRE

Chapitre X. Les rapports entre l’homme et la terre

I. — LE RÔLE DU TREZĀ

II. — L’ORGANISATION DE L’ESPACE TRIBAL

III. — FACTEURS CONTRIBUANT A LA CONSTITUTION DU TERRITOIRE

IV. — RAPPORTS PERSONNELS ET RAPPORTS FONCIERS

Chapitre XI. L’économie des échanges pré-coloniaux

I. — LE TRAFIC VERS LA FORÊT ET LA CÔTE

II. — LE COMMERCE VERS LA SAVANE

III. — LE COMMERCE EN PAYS GOURO ET SES EFFETS SOCIAUX

IV. — LES MARCHÉS PRÉ-COLONIAUX

V. — FONCTIONS SOCIALES ET POLITIQUES DES MARCHÉS

Chapitre XII. L’économie coloniale et le travail force

I. — LA CONQUÊTE

II. — L’IMPÔT ET LES PRESTATIONS

III. — L’IMPLANTATION DU COMMERCE EUROPÉEN

IV. — LA MOBILISATION DE LA MAIN-D’ŒUVRE

V. — LES LIMITES DU SYSTÈME D’EXPLOITATION COLONIALE

VI. — LES PREMIERS CHEFS ET LES PREMIERS PLANTEURS

Chapitre XIII. L’agriculture commerciale

I. — LE DÉVELOPPEMENT DES CULTURES COMMERCIALES

II. — LA VALORISATION DU PRODUIT AGRICOLE ET LE DÉVELOPPEMENT DES ÉCHANGES

III. — LA VALORISATION DU TRAVAIL ET LES NOUVEAUX RAPPORTS DE PRODUCTION

IV. — LA VALORISATION DE LA TERRE ET L’APPARITION DE LA PROPRIÉTÉ FONCIÈRE

V. — PERSISTANCE ET DISSOLUTION DE LA SOCIÉTÉ TRADITIONNELLE

Conclusion

Bibliographie des ouvrages cités

Appartenance tribale des villages (classement alphabétique - Orthographe administrative)

Index

Table des cartes

Table des tableaux

Table des figures

Liste des illustrations

Introduction

Note de l'auteur

Dans la transcription phonétique simplifiée que nous avons adoptée, chaque son est rendu par un seul signe. Le son in a été rendu par ê, le son an par â, le son on par ô, le son ou par u (voyelle) et w (consonne). L’h n’intervient que pour séparer deux voyelles ayant un son distinct. L’s, même dans le corps d’un mot, est dur. Cette orthographe a été appliquée à tous les mots vernaculaires, aux noms de personnes, de familles et de lieux, sauf, parmi ces derniers, à ceux dont l’orthographe française a été consacrée par l’usage administratif.

1La population gouro ne présente, quant à ses structures sociales et économiques, aucun trait original qui la distingue fondamentalement de la plupart des populations patrilinéaires et segmentaires. Nous avons retrouvé ches les Gouro de Côte d’Ivoire des aspects souvent décrits à propos d’autres groupes ethniques, voisins ou plus lointains, et dont les caractéristiques ont déjà fait l’objet de travaux de synthèse et de classification qui nous ont aidé dans notre appréhension du problème1.

2Une description ethnographique de cette population avait, en outre, déjà été faite par L. Tauxier en 19242 et nous dispensait de reprendre un travail existant qui, pour avoir été entrepris seulement onze ans après la conquête, se révèle très bien informé et le plus souvent exact dans ses descriptions, sinon dans ses interprétations.

3Une monographie, dans ces conditions, n’aurait fait qu’ajouter à la liste existante des échantillons de population.

4Par contre, le caractère typique de l’organisation de la société gouro permettait d’insister moins sur sa description et davantage sur son interprétation. Nous avons donc tenté, non seulement de livrer des faits, mais d’en rechercher les enchaînements et la cohérence, tentative qui nous a entraîné à adopter un ordre d’exposition qui n’est pas toujours conforme au plan généralement attendu d’un travail descriptif.

5L’objet de cette enquête était l’étude des transformations économiques et sociales de la société gouro contemporaine. Il nous était naturellement impossible de juger de ces transformations sans connaître les conditions dans lesquelles fonctionnait antérieurement cette société.

6L’ouvrage de Tauxier nous a permis, à cet égard, de repérer certains faits anciens ; mais les nombreuses prémisses sociologiques implicites à l’auteur nous auraient obligé, si nous avions voulu le suivre dans sa démarche, à une réfutation constante de ses interprétations. C’est donc plus souvent à partir du présent que nous sommes remonté au passé, en nous aidant des traditions que nous avons recueil lies et des documents de la colonisation.

7Les divers aspects de la société gouro se présentent à travers des événements ou des faits qui sont, lorsque significatifs, presque toujours l’expression de sa totalité. L’interprétation d’un système où l’économique, le social, le politique, le culturel, le religieux, considérés habituellement comme appartenant à des registres différents, s’interpénétrent et se commandent les uns les autres, impose le choix d’un niveau d’observation susceptible d’éclairer cet ensemble.

8L’orientation de cette recherche nous désignait l’économie. Ce choix n’implique pas de notre part l’adoption de la thèse d’un déterminisme causal et unilatéral du fait économique brut (par exemple, l’outillage, la nature des ressources ou même le genre de vie) sur les autres structures de la société. L’importance des phénomènes économiques est d’un autre ordre. La nécessité de produire joue un rôle décisif dans l’organisation sociale pour la simple raison que la production est la condition même de l’existence de la société. Une société peut interrompre l’exercice de ses cultes, renoncer à ses rites, ses danses et son art sans cesser d’exister, mais elle ne peut s’arrêter de produire sans disparaître physiquement. Les rapports de travail noués autour de cette exigence sont quotidiens et étroits. Le partage de la nourriture par le repas commun est une institution qui cimente les groupes et les délimite socialement. Les produits du travail sont entre eux dans des rapports hiérarchiques et leur circulation se fait en relation avec les nécessités de préservation des rapports sociaux et de la perpétuation des groupes. Pourtant les Gouro ne sont pas dominés par l’organisation matérielle des choses ni même par le milieu naturel dont ils extraient leur subsistance. Aux exigences de la production qui, en étant satisfaites, permettent à la société de vivre, s’ajoutent, plus contraignantes, celles - de la reproduction naturelle et sociale par laquelle elle se perpétue dans ses mêmes cadres.

9Les rapports matrimoniaux et de filiation qui permettent cette répétition des conditions sociales de la production entrent donc nécessairement dans l’étude de l’économie traditionnelle.

10L’examen de la société gouro dans les limites qui lui sont propres, et qui sont celles d’une économie d’auto-subsistance, fait l’objet des premiers chapitres, dans lesquels nous étudions successivement les rapports des hommes avec le milieu, puis des groupes entre eux. Dans les derniers chapitres, nous essayons d’analyser les réactions de cette économie et des structures sociales qui lui sont associées aux sollicitations du commerce soudanais, puis à la contrainte coloniale, et enfin à l’introduction de l’agriculture commerciale.

11Le recours à l’économie, à la géographie et à l’histoire ne suffit pas cependant à expliquer complètement le fonctionnement d’une société car d’autres phénomènes, idéologiques ou culturels, interviennent pour modifier, freiner ou accélérer certains développements. Malgré son importance, cet aspect de l’organisation sociale, que nous n’avons pas étudié systématiquement, n’entre pas dans le cadre de cette étude.

12Nous n’avons pas non plus consacré un chapitre à la démographie, bien que nous ayons rassemblé sur ce point une abondante documentation et dressé la pyramide d’âge de plus de trente villages. Après avoir commencé notre travail par le dépouillement de ces documents, nous nous sommes heurté à deux obstacles : l’un a trait à l’incertitude des chiffres administratifs, encore que les recensements que nous avions faits dans six villages permettaient d’en découvrir les biais les plus fréquents ; l’autre, plus grave, est relatif à la méthode. La démographie villageoise ne coïncide ni avec un univers statistique, ni avec un champ social : le nombre d’individus par village ne permet pas de faire jouer les lois statistiques des grands nombres ; la coutume virilocale du mariage partage les femmes en deux groupes : les épouses, socialement en mesure de procréer, mais nées hors du village ; les jeunes filles nées au village, mais destinées à se marier au-dehors. Il aurait fallu, pour saisir un nombre statistique d’individus correspondant à un groupe démographique et social cohérent, repérer l’existence d’aires matrimoniales au sein desquelles les habitants se marieraient exclusivement, ou presque, entre eux. La recherche de ces aires et leur recensement nous auraient entraîné dans un travail, certes intéressant, mais trop éloigné de nos préoccupations.

13Si certaines lacunes s’expliquent par ce qui précède, d’autres ont des causes moins avouables. La brièveté de notre séjour et notre inexpérience du terrain nous ont laissé échapper, en effet, certains aspects ou certains détails dont l’importance ne s’est révélée qu’au moment du dépouillement et de l’analyse de nos matériaux.

Notes

1 En particulier : M. Fortes and E. E. Evans-Pritchard (éd.), African Political Systems, Londres, Oxford University Press (Repr. 1961), 302 p. ; A. R. Radcliffe-Brown et D. Forde (éd.), Systèmes familiaux et matrimoniaux en Afrique (trad. de l’anglais), Paris, Presses Universitaires de France, 1953, 526 p. ; J. Middleton and D. Tait (éd.), Tribes without rulers, Studies in African Segmentary Systems, Londres, Routledge and Kegan Paul, 1958, 234 p.

2 L. Tauxier, Nègres Gouro et Gagou, Paris, Paul Geuthner, 1924, 370 p

Chapitre premier. Le pays Gouro

Les Gouro.

Les limites du pays Gouro.

Le milieu naturel, a) Hydrographie. b) Régime des pluies, c) Couverture forestière.

Milieu naturel et milieu humain.

I. — LES GOURO

1Les populations, que l’on appelle aujourd’hui Gouro, ne représentaient primitivement un ensemble ethnique distinct que par opposition aux ethnies voisines. Les Malinké leur donnaient le nom de Lo, les Gagou celui de Dipa et les Baoulé celui de Gouro, encore que ce nom puisse fort bien être la déformation de Goura qui désigne une tribu proche du pays Baoulé1.

2Mais les groupes qui composaient la population désignée par ces termes divers ne se connaissaient autrefois que de proche en proche. Certains ignoraient même leurs voisins. C’est le cas, par exemple, des Bron (Subdivision de Bouaflé) qui déclarent n’avoir pas connu l’existence des Yassua de l’Est jusqu’à la conquête coloniale ou celui des villageois de Yanantifla (T’sien) qui ne connaissaient ni les Bouavéré, ni les N’Goï, ni les Son.

3Les habitants de l’actuel pays Gouro se désignaient eux-mêmes ou mutuellement de plusieurs appellations dont aucune ne recouvre la totalité des populations aujourd’hui qualifiées de Gouro. Les N’Goï, par exemple, qui n’avaient autrefois de rapports étroits qu’avec les Baoulé et les tribus voisines, se qualifient eux-mêmes de Baba (Baoulé) ainsi que toutes les populations occupant la rive droite du Bandama. Ils appellent Kwene les populations du Centre — sans distinguer entre elles les diverses tribus — et Lorubë (les gens d’en haut) les populations du Nord, qu’ils ne connaissaient autrefois que par ouï-dire ou par la rencontre des femmes de cette région venues se procurer la cola. A l’opposé, les Nianangon de Zanzra, considérés par les N’Goï comme des Lorubë, se considèrent eux-mêmes comme des Kwè, qualifient de Lorubë les groupes situés entre les Bandama, jusques aux Ouan exclus, et de Probë (pro : forêt) les habitants de l’actuelle Subdivision de Sinfra. Le nom de Kwë ou Kwâ ou Kwene est celui que se donnent encore les Bouavéré et les Yassua de l’Est (Kwene signifierait, selon ces derniers, « fils favori »).

4On pourrait sur la base de cette toponymie dégager quatre groupes principaux dont la composition varie quelque peu avec l’observateur : les Lorubë au nord-est, les Kwë au nord-ouest et au centre, les Probë dans la forêt méridionale et les Baba le long du Bandama. L’ensemble de cette population se dissolvait sur ses franges en des groupes marginaux possédant des caractéristiques empruntées aux ethnies voisines et parlant un dialecte apparenté à celui des groupes centraux, mais sensiblement différent. C’est le cas des Koya à l’ouest, ou des Ouan (ou Blan) au nord qui sont dits, par leurs voisins de Goretta (Mé), appartenir à une coutume différente2.

***

5C’est Eysseric qui appliqua le premier, semble-t-il, aux populations de la rive droite du Bandama le nom de Gouro qu’il avait emprunté aux Baoulé3.

6La création en 1902 d’un « cercle militaire du Haut-Sassandra et du pays Gouro » témoigne en tous cas du fait qu’il existait, dès avant la conquête, dans l’esprit des militaires français, la notion d’un pays gouro. Elle repose apparemment plus sur une distinction par rapport aux groupes voisins, Baoulé, Malinké, Bété et Gagou4 que sur la constatation d’une homogénéité sociale interne. Les avatars du découpage administratif laissent supposer que cette distinction ne s’appuyait encore que sur des réalités furtives.

7En 1911, le Cercle du Haut-Sassandra est dissous et les secteurs de Zuénoula, Bouaflé et Sinfra qui lui appartenaient sont regroupés avec ceux de Lobo (aujourd’hui Vavoua) et d’Oumé dans le Cercle de Daloa, lequel se trouve ainsi rassembler des populations gouro, bété et gagou. En 1913, on crée pour la première fois le « Cercle Gouro » qui comprend les quatre Subdivisions d’Oumé, Sinfra, Bouaflé et Zuénoula, mais qui exclut Vavoua, dont une partie de la population est dite Gouro5.

8Ce cercle « Gouro » persiste inchangé pendant près de vingt ans au cours desquels les habitants ont le temps d’acquérir la conscience d’une appartenance commune, tout au moins sur le plan administratif.

9Mais en 1936, le Cercle est à nouveau démantelé : Oumé est rattaché au Cercle de Gagnoa en pays Bété, tandis que les trois autres Subdivisions passent sous l’autorité de Daloa (également en pays Bété). En 1943, la Subdivision de Zuénoula est détachée du Cercle de Daloa et rattachée à celui de Bouaké (en pays Baoulé). La reconstitution du Cercle gouro fut à partir de ce moment une des revendications du Rassemblement Démocratique Africain (R.D.A.) dans la région. Les administrateurs, par contre, semblent pour la plupart opposés à ce regroupement qu’ils estiment dangereux.

10L’existence d’une « conscience gouro » est dès lors de plus en plus manifeste. En 1947 une pétition est présentée à l’administration en faveur du regroupement, mais ce n’est que dix ans plus tard, le Ier janvier 1957, qu’elle fut partiellement satisfaite par la création du Cercle de Bouaflé comprenant, outre la Subdivision du même nom, celle de Sinfra et de Zuénoula. Il ne s’agit pas encore d’un véritable regroupement ethnique. Le Cercle de Bouaflé abrite des populations Ayahou et Yaouré d’origine baoulé ; il exclut plusieurs tribus réputées Gouro des Cercles de Vavoua, de Daloa et d’Oumé. La réalité d’une ethnie gouro ne s’affirme pas sur le plan administratif. Existe-t-elle, au demeurant ?

11C’est la question que se pose inévitablement l’ethnologue lorsqu’il tente de circonscrire l’objet de son étude et cette question l’entraîne à s’interroger sur les critères susceptibles de définir une ethnie. Faute d’éléments suffisants, nous ne saurions ici entrer dans le fond de la discussion, mais seulement examiner rapidement ceux que suggère Nadel, par exemple, qui se trouva confronté à une autre population de type segmentaire6.

12Une enquête linguistique permettrait peut-être de vérifier jusqu’à quel point la langue contribue à définir l’ethnie gouro. Tout ce que nous pouvons dire c’est que, malgré d’importantes différences de vocabulaire que Tauxier avait déjà relevées dans son lexique7, nos interprètes, le plus souvent originaires des villages voisins de Bouaflé, se sont partout fait comprendre sans difficulté apparente, signalant seulement des variantes ou des rapprochements, ces derniers parfois entre populations relativement lointaines.

13Les traditions des lignages ou des villages, comme nous le montrerons dans les chapitres suivants, révèlent une grande diversité d’origine. Les Gouro ne revendiquent pas une origine commune et ne font jamais état d’un mythe de cette sorte. Les structures sociales mises en place par la rencontre de ces populations en mouvement ont un caractère inachevé et plus ou moins de rigueur selon les cas. Elles ne sont pas partout conceptualisées au même degré. Il n’y a pas d’homogénéité culturelle sur l’ensemble du pays : les cultes, les masques, les manifestations ésotériques, les danses varient parfois d’un village à l’autre. La circoncision et l’excision ne sont pratiquées, à titre tout à fait exceptionnel, que dans certains villages. Les scarifications corporelles, lorsqu’elles existent, sont purement ornementales et ne caractérisent aucun groupe par rapport aux autres selon un système général d’identification.

14Les aires matrimoniales, par contre, recouvrent toujours des espaces relativement limités et celles de plusieurs villages d’une même tribu tendent à se superposer de façon assez significative.

15C’est dans ces limites que semble se manifester un véritable sentiment d’appartenance, encore que confus. Les Gouro ne se sentent à l’aise et en sécurité que dans les villages où ils ont des parents ou des alliés. La conscience nouvelle d’être Gouro, au sens large de cette appartenance, demeure par rapport à cette réalité, sur le plan des principes. C’est toujours avec réticence que nos interprètes acceptaient de nous accompagner dans des villages situés hors des limites de leurs alliances ; tout en reconnaissant que ces habitants étaient bien des Gouro, ils se comportaient vis-à-vis d’eux comme à l’égard d’étrangers. Par contre, ils ne cachaient pas leur satisfaction d’aller dans les localités où ils avaient quelques parents, quand bien même ces villages eussent appartenu à des tribus traditionnellement ennemies.

16La conscience d’être Gouro semble être née parallèlement à celle d’être Ivoirien, dans le cadre de l’expérience coloniale. Son contenu est celui d’un idéal de solidarité ; mais, tandis que le nationalisme ivoirien naissant s’oppose de façon très vive aux ressortissants de certaines ex-colonies devenues autonomes, le sentiment d’être Gouro ne se fortifie pas par opposition aux ethnies voisines qui sont, dans bien des cas, plus proches des groupes gouro marginaux que ceux-ci ne le sont d’autres tribus du même nom.

17L’attachement régionaliste ne s’impose pas avec force aux immigrants du pays Gouro résidant à Abidjan. Ceux-ci vivent dispersés dans les quartiers africains de Treichville et d’Adjamé. Ils n’occupent pas de secteur professionnel particulier. Les liens qui persistent entre eux sont ceux qui les lient au milieu rural, donc à leur village, pour des raisons matérielles et matrimoniales. Le village et surtout la famille demeurent encore les seules institutions économiques et sociales capables d’assurer leur sécurité. Beaucoup de salariés gouro dépendent encore de leurs parents demeurés au village pour boucler leur budget. Certains, parmi les artisans, ne purent s’installer que grâce à une avance de leur chef de lignage. Il persiste de ce fait des relations entre Gouro d’un même village, d’une même tribu, ou d’une même aire matrimoniale. L’émigration en ville est en revanche pour d’autres le moyen d’échapper aux contraintes familiales ; pour ceux-là, la dispersion permet d’éviter la reconstitution en ville des mêmes structures sociales accompagnées des mêmes obligations.

18Pourtant l’ethnie fut, en ville, le canal de la propagande politique du R.D.A.8.

19L’organisation du parti sur des bases ethniques s’imposa sous la pression des groupes politiques les plus forts, Baoulé et Bété, renforçant sans doute la cohésion des autres ethnies par opposition.

20Il existe encore aujourd’hui un « chef » des Gouro de Treichville et un « chef » des Gouro d’Adjamé. La nouvelle administration, soucieuse de ne pas encourager désormais le tribalisme, ne leur reconnaît plus de représentativité. L’autorité du premier, nous en avons fait l’expérience, n’est plus que nominale, celle du second semble un peu plus réelle, encore qu’apparemment limitée.

21La conscience ethnique paraît s’estomper dans la ville au profit de la conscience nationale d’être Ivoirien et ceci pour deux raisons plus agissantes. En premier lieu, le fait de se proclamer Ivoirien place les Gouro sur un plan d’égalité avec toutes les autres ethnies et leur permet, en particulier, de justifier leur établissement sur les terres d’un autre groupe ethnique, celui des Ébrié, occupants traditionnels des lieux où s’érige Abidjan. Encore que la perspective d’une expulsion soit hautement improbable dans la conjoncture moderne, cette inquiétude nous a paru être encore vive chez les immigrants gouro d’Adjamé9. En second lieu, l’opposition la plus forte joue, ou plutôt jouait, moins entre les différentes ethnies de Côte d’Ivoire qui cohabitent dans la ville qu’à l’égard de certains étrangers, surtout les Dahoméens et les Togolais, qui se situaient, jusqu’à ce qu’ils fussent chassés après le référendum de 1958, à un niveau professionnel et social supérieur.

22Si l’on pouvait tirer de ces quelques données très incomplètes une conclusion, il semblerait que l’ethnie gouro, dans la mesure où elle est devenue une notion, procède avant tout d’un mouvement historique. L’administration coloniale, pour des raisons d’efficacité, fut amenée à regrouper d’emblée des populations selon une typologie grossière, par contra-distinction entre groupes voisins se reconnaissant comme mutuellement « autre » et non par la recherche d’une homogénéité interne. C’est cette « altérité » première qui, prise en charge et cristallisée par le colonisateur, s’imposa aux membres de chacun des groupes pour leur donner conscience d’une appartenance commune fondée sur une identité. La notion d’une ethnie ou d’une « nation » gouro, bien que reposant sur une distinction qui n’est pas sans fondement, reste néanmoins assez artificielle. Elle ne persiste de façon significative qu’à un niveau idéologique qui trouve de moins en moins de réalités concrètes sur lesquelles s’appuyer.

23C’est cette notion ethnique, reconnue et admise par les administrateurs et les ethnologues, à la fois abstraite et historique, qui nous a été proposée comme donnée, c’est-à-dire comme champ de notre investigation.

24Nous devons la compléter maintenant par la définition géographique d’un pays Gouro qui lui corresponde.

II. — LES LIMITES DU PAYS GOURO

25C’est le long de la bordure forestière tropicale, à cheval sur la branche ouest du V baoulé que la Carte des populations de l’Afrique noire10, dressée par J. C. Froelich, situe le pays Gouro en s’appuyant sur des données linguistiques, la coutume et les désignations administratives. En retenant les lieux-dits de terminaison fla (lieu) ou zra (notion d’ascendance) on peut définir plus précisément encore une aire de peuplement comme suit :

A l’ouest, la limite entre populations gouro et bété passe au milieu de la forêt selon une orientation nord-ouest-sud-est, indépendamment de tout accident géographique ; cartes et photos aériennes ne révèlent qu’une continuité forestière dense et inoccupée. Au nord-ouest, la forêt inhabitée sépare les villages gouro des premiers établissements malinké au sud de Séguéla. Ils se rejoignent plus à l’est, là où la savane pénètre plus profondément vers le sud.
En allant d’est en ouest, la limite entre peuplements malinké et gouro s’incurve vers le sud, traverse la Marahoué et remonte légèrement vers le nord-est, soulevée par une zone de peuplement gouro de forte densité. Le contact entre les deux populations est étroit et se prolonge à l’est jusqu’en pays Baoulé. La limite entre Gouro et Baoulé s’établit à l’ouest du Bandama blanc, et non sur le fleuve lui-même dont la rive droite est peuplée de populations marginales : Ayahou et Yaouré. La frontière descend ainsi, selon une orientation presque nord-sud parallèlement au Bandama, jusqu’à ce qu’elle rencontre au sud de Bouaflé, la Marahoué. Dès lors, c’est le fleuve qui matérialise cette limite. Au point de confluence avec le Bandama, elle pénètre à nouveau dans la forêt dense, et c’est encore au milieu de celle-ci que l’on doit tracer la séparation entre Gouro et Gagou, à peu près le long du parallèle 6° 30 de latitude nord.

26Ces limites définissent ainsi une aire orientée nord-ouest-sud-est, de plus de 16 000 kilomètres carrés, comprise entre 6° 30 et 7° 50 de latitude nord et 5° 25 et 7° de longitude ouest.

III. — LE MILIEU NATUREL

27Il est évident que le pays Gouro ne correspond pas à la définition d’une « région naturelle » au sens géographique de l’expression. Les franges du pays Gouro se confondent de toutes parts avec celles des habitats voisins. Il appartient à cette vaste pénéplaine qui remonte lentement depuis la côte vers l’intérieur et dont l’altitude ne dépasse pas en moyenne 200 mètres à cette latitude. Le relief à peine accusé des petites collines qui le caractérise ne le distingue pas des pays avoisinants, sinon du pays Baoulé, à l’est, un peu moins élevé.

28Loin de recouvrir une région homogène, cette zone correspond au contraire à un milieu de transition : transition lentement accusée entre climat tropical humide et climat subsoudanien ; transition surtout entre la forêt dense et la savane arborée et présentant tous les aspects intermédiaires entre ces deux milieux.

a) Hydrographie

29L’orientation nord-nord-est-sud-sud-est de la Marahoué (aussi appelée Bandama Blanc11) qui coule en son milieu pourrait suggérer une coïncidence entre le pays Gouro et le bassin de ce fleuve. Ce bassin toutefois ne correspond à aucune homogénéité régionale. Fleuve lent, sinueux, coupé de rapides et soumis à de fortes crues saisonnières, la Marahoué traverse indistinctement forêts ou savanes, en s’entourant dans celles-ci de galeries forestières. Le réseau hydrographique articulé autour de ce fleuve semble assez pauvre : la Béré sur la rive gauche, au nord de Zuénoula, les deux Bouré sur la rive droite, au sud de Bouaflé, en sont les affluents les plus notables pour la région qui nous occupe. Peu d’eaux vives, en fait, parcourent le pays Gouro, que ce soit en savane ou en forêt.

30La Marahoué, peu navigable, ne permet que des déplacements limités en pirogue. Ses crues interdisent l’installation de villages sur ses rives. Si le fleuve ne semble avoir joué aucun rôle positif dans le peuplement, il n’est pas non plus intervenu comme un obstacle : de nombreux groupes contrôlent des terres sur ses deux rives. Il n’est, nulle part où nous en avons fait l’observation directe, une frontière entre tribus. C’est essentiellement un lieu de pêche pour les habitants des villages riverains qui l’exploitent parfois sur d’assez longues distances, lorsque les conditions de navigabilité le permettent.

b) Régime des pluies

31Si l’aire de peuplement gouro ne recouvre pas une région homogène et distincte, son orientation nord-ouest-sud-est correspond assez exactement à celle des isohyètes et de la forêt.

32Selon la carte du Service de Statistique de la Côte d’Ivoire12 les isohyètes, au lieu de s’établir parallèlement à la côte, s’écartent de la savane baoulé et remontent vers le nord-ouest pour la contourner13. Dans la zone qui nous occupe, le régime des pluies s’établit ainsi très exactement selon une orientation nord-ouest-sud-est, de telle sorte que l’habitat gouro se trouve presque tout entier situé entre les isohyètes de i 500 millimètres à l’ouest et 1 300 millimètres à l’est (carte n° 2). Selon un document des archives de Bouaflé portant sur onze années (de 1941 à 1951) la moyenne annuelle des précipitations serait de 1 350 millimètres par an.

33Un graphique dressé sur la base de ces relevés fait clairement apparaître un cycle de quatre saisons (figure 1).

34De novembre à février s’étend une longue saison de faible pluviosité avec une période particulièrement sèche autour de janvier. C’est à cette époque (fin décembre et janvier) que souffle l’harmattan, brise froide et sèche venant du nord et particulièrement sensible dans la région de Zuénoula. (Si l’on retient les observations faites à Abidjan à cette époque, le degré hygrométrique subirait de très fortes variations journalières avec des baisses brutales au moment du zénith). Cette période est dite par les paysans de Sinfra et de Bouaflé : Ire ga bleva (la période sèche — ga — est arrivée). Pour les gens de la région de Zuénoula, il s’agit plutôt de « la période du vent froid qui passe » : Fune — vent froid — gei bleva. En décembre et janvier, « il fait froid le matin et soleil à midi ». C’est l’époque des feux de brousse.

35De février à juin, c’est la grande saison des pluies, abondantes et assez régulières avec une pointe en mai. Les paysans la désignent de diverses locutions qui ne font que traduire littéralement l’idée des pluies abondantes : Zohu pluie ? — gro — beaucoup, à Sinfra ; Le — pluie — bleble — beaucoup — da blefa, à Ziduho.

36Une petite saison de moindre pluviosité survient en juillet et août. C’est, pour les paysans de Ziduho, « la période où les nuages sont arrêtés » : Kuo — nuage — do. Pour ceux de Koblata celle où la pluie a cessé : de — pluie — fa do.

37En septembre et octobre, enfin, nouvelle saison pluvieuse courte mais intense. Toutefois les paysans de Sinfra ou de Bouaflé ne la désignent d’aucune expression. Ceux de Zuénoula parlent simplement de « petites pluies » : de — pluie — o-niene.

38Il s’agit donc d’un climat tropical humide de type guinéen caractérisé par l’alternance de deux saisons relativement sèches et de deux saisons pluvieuses. L’humidité toutefois faiblit à mesure que l’on remonte vers le nord-est et le climat tend à s’apparenter à un type subsoudanien de transition, moins propice à la forêt.

CARTE 2. — Orientation du pays Gouro.

FIG. 1 — Régime des pluies (moyenne 1941-1951).

c) Couverture forestière

39C’est encore selon une orientation nord-ouest-sud-est que s’établit la limite de la forêt et de la savane (carte n° 3 de densité forestière14). La forêt dense recouvre toute la partie sud-ouest et méridionale de l’habitat gouro. Elle répond à la description du professeur Mangenot, d’une forêt à Celtis, caractérisée par « des arbres de première grandeur (fromager, sambe, sipo, aboudikro, etc.) au fût droit lisse et nu, formant une colonnade surtout apparente quand la forêt, récemment tranchée, n’est pas encore cicatrisée »15. Toutefois des savanes incluses, parfois très vastes comme la plaine des Éléphants à l’est de Sinfra, s’y rencontrent et atténuent localement la densité forestière. La présence de ces savanes encloses n’est pas expliquée et, selon le professeur Mangenot, elles se résorberaient. Cette appréciation est confirmée par les notes de M. Janvier16. « Les Nana prétendent que la forêt a beaucoup gagné de terrain sur les savanes depuis leur arrivée dans le pays. Cela paraît à peu près certain. La plaine des Éléphants a dû beaucoup reculer et il est visible, chaque année, qu’une grande partie de cette savane est conquise d’abord par la brousse, qui échappe aux incendies annuels, puis par la forêt. Cela explique le fait que, dans beaucoup d’endroits en grande forêt on y rencontre encore des rôniers et des dattiers qui sont typiquement des arbres de savanes. »

40Dans la forêt la plus dense, ces savanes apparaissent souvent sur les photos aériennes sous forme de coulées ramifiées (AOF 028, 171, AOF 028,156 : environs de Sinfra ; AOF 028, 99-100 : To). Vers l’ouest, la savane apparaît également sous forme de couloirs étroits et sinueux dont la bande centrale est parfois occupée par une galerie forestière. Les limites en sont le plus souvent indécises. La forêt, en effet, semble s’y avancer en projetant devant elle des sujets plus petits. Plus au nord-est, une seconde zone moins forestière (de 70 à 50 % de couverture forestière) remonte parallèlement à la première et recouvre une région à peine habitée jusqu’au sud de Zuénoula. Autour de Bouaflé les savanes apparaissent maintenant, non plus sous la forme de coulées, mais de taches coupées de galeries forestières et parsemées de bosquets sommitaux. Leurs limites avec la forêt apparaissent plus nettes. Aucun arbre isolé de haute taille n’en rompt l’homogénéité. Enfin en remontant encore davantage vers le nord-est, la savane devient le milieu dominant. Cette région de savane boisée semble être de façon assez frappante le négatif photographique de la région forestière : c’est maintenant la forêt qui apparaît sur un fond de savane sous forme de marbrures, de coulées ramifiées, de galeries. Les îlots forestiers deviennent de plus en plus rares — les habitants les nomment proknu. Une savane d’herbes jaunes, de hauteur uniforme, très régulièrement plantée et parsemée de bouquets d’arbres fait son apparition. Ce qui demeure de forêt est éclairci par un défrichement plus intense. Les arbres de lumière sont plus clairsemés. Seules les essences plus petites dessinent des zones plus sombres et nettement délimitées.

41C’est à la limite extrême du peuplement gouro, au nord-est, que la couverture forestière occupe moins de 25 % de l’espace. Selon le professeur Mangenot, l’action conjointe du climat et des sols explique en partie cette distribution entre zone de forêt et zone de savane. La presque totalité de l’habitat gouro est recouverte d’un sol sablonneux sur lequel seul le climat tropical humide de type guinéen permet à la forêt de demeurer « dense et indestructible ». Ces conditions climatiques prévalent dans le Sud et le Sud-Ouest. Là où le climat devient plus sec, la forêt serait condamnée à disparaître complètement si n’apparaissaient en même temps, au nord-est et surtout entre les deux Bandama, « des îlots plus ou moins étendus de sols argileux » permettant à la forêt de persister malgré une humidité décroissante17. Ces circonstances ont donc pour effet de ne jamais séparer la savane de la forêt, lesquelles se trouvent partout juxtaposées en mosaïques dans des proportions variables. C’est ce trait qui, en atténuant la transition entre les deux milieux et en diversifiant localement les ressources, donne à l’ensemble du pays Gouro une relative homogénéité écologique.

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42L’allongement du pays Gouro, le long de la bordure forestière, en une zone orientée du nord-ouest au sud-est, est obscurci par les divisions administratives. L’actuel cercle de Bouaflé, nous...