Roland Narboux

Les Alchimistes de Bourges

Le Grand Livre de l’alchimie à Bourges,

du palais Jacques-Cœur à l’hôtel Lallemant…

REMERCIEMENTS

Merci :

À Thérèse Legras, Emmanuelle Gau, Nicolas Jean ;

À Alain Ferrandon et au personnel de l’office de tourisme ;

À Francis Marnier, Marcella Michel ;

À Georges Buisson ;

À Philippe Moreux ;

Au personnel de l’hôtel Lallemant, du palais Jacques-Cœur et de la bibliothèque des 4 piliers ;

Aux Amis de Jacques Cœur.

Merci à Marie-France, mon épouse, pour son aide.

OUVRAGES DU MÊME AUTEUR

– De Hanriot à l’Aérospatiale – imp. Tardy-Quercy, 1991

– Recto verso, 10 ans de radio FM en Berry – imp. Doucet, 1991

– Les Sculptures de Bourges – imp. Blanchard Doucet, 1992

– Le Cavalier bleu (roman) – imp. de la Manutention, 1995

– Plein ciel sur le Grand Bourges – Color 36 éditions, 1998

– Histoire de Bourges au XXe siècle 1900-1940 – éd. B. Royer, 1993

– Histoire de Bourges au XXe siècle 1940-1970 – éd. B. Royer, 1994

– Histoire de Bourges au XXe siècle 1970-2001 – éd. B. Royer, 2001

– Bourges mystérieux – éd. B. Royer, 2003

– Au fil de l’Yèvre – éd. La Bouinotte, 2004

– L’Énigme dévoilée, Agnès Sorel et Jacques Cœur – éd. B. Royer, 2007

– Bourges de A à Z – éd. Sutton, 2009

– Balades à Bourges – éd. La Bouinotte, 2010

– Les Marais de Bourges – éd. CPE, 2010

– Histoire des noms de rues de Bourges – éd. CPE, 2010

Participation à des ouvrages collectifs de l’association PABB :

– L’Aventure de l’avion Transall C160 à Bourges, 2004

– L’Album photographique, 2007

– Un siècle d’histoire de l’aéronautique à Bourges et dans le Cher, 2008

– Marcel Haegelen, héros de l’aviation, pilote de Bourges, 2009

SITES INTERNET RÉALISÉS par Roland Narboux :

– Sur Jacques Cœur : http://jacques-coeur-bourges.com/

– L’Encyclopédie de Bourges : http://encyclopedie-bourges.com

AVANT-PROPOS

L’alchimie est un mot largement passé dans le langage courant. C’est un terme devenu particulièrement populaire et utilisé dans les cas de figure les plus divers. « L’alchimie entre les deux acteurs a bien pris et le film est une belle réussite », tel est l’exemple de ce producteur heureux du succès du film en cause. Le sport lui aussi utilise ces mots, « je ne sais pas par quelle alchimie les joueurs de la ligne d’avants ont conçu la mêlée, mais le résultat fut remarquable et nous avons gagné ».

Alors que le mot « alchimie » a conservé une aura indéniable, les alchimistes ont été dévalorisés et sont passés pour des escrocs. Évoquer aujourd’hui les alchimistes et vouloir défendre leur mémoire est un art difficile et périlleux.

L’alchimie est un fait historique indéniable. Le nombre d’ouvrages écrits sur ce thème depuis la nuit des temps est impressionnant. Quant aux traces laissées sur les monuments sous forme de sculptures et de bas-reliefs, elles sont fréquentes pour qui veut se donner la peine de les chercher sans préjugé.

Bourges, depuis une dizaine d’années, est l’objet d’une lutte acharnée entre les milieux de la « pensée officielle », qui refusent toute incursion de l’alchimie dans les monuments de la cité de Jacques Cœur, et quelques chercheurs isolés qui, à la suite de Fulcanelli et de Canseliet, pensent que Bourges est une cité qui fut « le paradis des alchimistes ».

Cet ouvrage a pour but de donner des pistes sur l’alchimie et les alchimistes à Bourges, aussi bien dans les rues médiévales que dans le palais Jacques-Cœur, l’hôtel Lallemant et peut-être la cathédrale Saint-Étienne.

INTRODUCTION

Jamais le mot « alchimie » n’a autant été prononcé au cours de ces dernières années. Ce n’est que rarement pour évoquer la recherche de la pierre philosophale, non, mais cela illustre la subtilité de ce qui est reconnu désormais comme un art.

Les sportifs disent, dans une compétition mettant en œuvre une équipe, qu’« il y a eu une véritable alchimie » dans la cohésion des joueurs ce jour-là. Dans le domaine de la mode, on a donné à un parfum haut de gamme récemment créé le nom d’« Alchimie » ; quant au dernier film en vogue, le critique cinématographique termine son propos par « une alchimie nouvelle, qui donne au metteur en scène et à ses acteurs une grâce rarement atteinte ».

L’alchimie tant décriée au XIXe et au XXe siècle revient en force sous une forme inaccoutumée. Elle est devenue le synonyme de perfection, sans que l’on sache pourquoi, d’une manière irrationnelle et dans des domaines totalement inattendus.

Et c’est dans ce contexte que Bourges, une « cité première » pour quelques-uns, « une ville qui sent le soufre » pour d’autres, une localité « enfouie dans le mystère » pour les troisièmes, prend conscience de ce que certains écrivaient depuis des lustres : Bourges est une cité historique pour tous les adeptes du Grand Œuvre.

Décriée, raillée, vilipendée par tout un milieu intellectuel local, la cité de Bourges reprend ses couleurs, elle étudie la présence des alchimistes dans l’histoire locale, recherche les traces laissées dans les monuments du Moyen Âge, et met en avant ce conseil aux initiés : « Cherche et tu trouveras. »

C’est cette recherche qui vous est présentée. Elle comporte des vérités, des probabilités, des hypothèses et des imperfections, car la vérité dans ce domaine de l’alchimie, c’est que rien n’est simple, rien n’est rationnel, rien n’est acquis.

Que cette quête en cité berruyère puisse déclencher d’autres études et analyses.

CHAPITRE 1

PETITE HISTOIRE DE L’ALCHIMIE

Définir l’alchimie

L’origine lointaine de l’alchimie

Le long parcours de l’alchimie

L’alchimie arabe

L’âge d’or de l’alchimie en Occident

Le renouveau de l’alchimie

Les querelles sur l’alchimie

Avant de parcourir les rues de Bourges à la recherche de l’alchimie, il est nécessaire de définir d’une manière globale et simple ce qui se cache derrière cette terminologie. Cette étude se veut historique ; les alchimistes ont existé, il ne faut pas nier ce fait, mais ils ont laissé peu de traces à Bourges, d’autant que les archives de la cité ont régulièrement été détruites par les éléments… comme l’eau ou le feu !

Même à travers une approche historique, l’alchimie reste un domaine qui ne peut pas être traité de manière totalement objective. Il y a trop de passion chez chacun d’entre nous. Car dans l’alchimie, il y a les adeptes et ceux qui ne le sont pas, à l’image d’une secte, le danger en moins, car on prend surtout le risque de se brûler les doigts. Mais ses adeptes ont fait rêver pendant des millénaires tant de gens, l’alchimie est si mystérieuse qu’il est utile de revenir sur l’histoire lointaine de cet art.

Définir l’alchimie

L’alchimie, c’est un art à la fois complexe, qui a pu évoluer dans le temps, et simple, avec une facette « pratique et opérative » et une autre plus « philosophique et spéculative ».

Pour le commun des mortels et dans le langage courant, l’alchimie est tout simplement la transformation du plomb en or. C’est simple, net et sans bavure. Chacun, par ses lectures et les livres de son enfance, ne perçoit que cette idée très mercantile de richesse, ignorant tout un aspect philosophique de haute valeur morale.

L’alchimie est tout d’abord une « pratique », qui a pour objectif la recherche de la pierre philosophale, laquelle permet deux types d’expression :

– la transmutation des métaux « vils » en or ;

– la recherche de l’élixir de longue vie et de bonne santé.

Il s’agit bien de ce que chacun d’entre nous connaît ou croit connaître de cet art. Et dans le passé, ce fut, pour beaucoup, le seul sujet donnant un intérêt à l’alchimie. C’était en quelque sorte le « loto » de notre XXIe siècle.

L’alchimie, c’est aussi une « philosophie » et un moyen de mieux vivre son existence. Elle peut prendre une forme parfois mystique, c’est l’or spirituel et la transformation de l’homme en un être humain authentique, en quelque sorte un sage. Cela implique la recherche de la perfection de l’être humain, de son âme et de son esprit. Il s’agit donc bien d’une transformation intérieure, non pas des corps, mais des âmes, et c’est le moyen de devenir meilleur, plus éclairé, c’est-à-dire de trouver la sagesse.

À Bourges, sur ces notions, nous ne possédons pas de données fiables pour savoir si l’adepte berrichon était davantage orienté sur la philosophie ou sur la recherche de l’or… Si l’on en croit la tradition, les gens de ce Berry profond n’étaient pas souvent de grands philosophes, mais de bons opératifs, travaillant la pierre et le bois, et pourquoi pas le métal ?

L’alchimie, c’est la notion d’évolution et de transformation de la matière. Dans son atelier mystérieux, au milieu des cornues et autres alambics, l’alchimiste utilise le feu, et les matériaux « vils » comme le plomb deviennent de l’argent ou de l’or ; c’est alors l’assurance de la richesse et des honneurs.

L’alchimiste, c’est celui qui trouve la pierre philosophale, et dans ce concept chacun peut y mettre ce qu’il veut ! Pour les uns, c’est la fabrication de l’or, et cette richesse matérielle permet une vie bien meilleure. Pour d’autres, c’est l’immortalité, la fin des souffrances, à partir du breuvage constitué avec des produits bien spéciaux et qu’il faut absorber pour demeurer toujours jeune et en bonne santé, jusqu’à la fin des temps… Beau programme.

Dans les multiples facettes de cet art se trouve aussi la recherche de l’unicité. C’est le développement unitaire de la connaissance. Ce qui est épars est rassemblé pour faire « un », l’unique. Ce point est généralement occulté, alors qu’il s’agit d’un vrai pressentiment, une géniale intuition.

Et puis, comme dans toutes ces sociétés formées d’adeptes, le goût du secret est important. La description de l’alchimiste que fait Albert le Grand, un savant de génie, est intéressante :

« L’alchimiste sera discret et silencieux ; il ne révélera à personne le résultat de ses opérations. Il habitera loin des hommes une maison particulière où seront deux ou trois pièces réservées à ces opérations. Il sera patient, assidu et persévérant. Surtout il évitera tout rapport avec les princes et les seigneurs. »

La loi de l’alchimiste est souvent celle du secret. Arnaud de Villeneuve écrira que « celui qui révèle le secret du Grand Œuvre est maudit et meurt d’apoplexie ».

L’origine lointaine de l’alchimie

Le mot « alchimie » proviendrait de l’arabe al kimiya, qui signifierait selon les auteurs :

– suc ;

– fusion ;

– noir ;

– secret.

Kimiya ou chèmia signifie la « terre noire », c’est-à-dire celle de l’Égypte, et le al qui précède aurait été introduit par les Arabes. C’est ce mot al kimiya qui sera utilisé dans la suite de cet ouvrage.

Le mot aura une orthographe évolutive. Pendant toute une époque on évoque « l’alchymie », alors que Jacques Cœur à Bourges écrivait sur les « arquémiens », adeptes de « l’archémye », dans un billet dont nous reparlerons.

Cette science aurait été révélée aux hommes par le dieu Hermès, d’où le vocable courant de « philosophie hermétique » : science venant d’Hermès. Entre la réalité historique et la légende, nul ne peut apporter de preuve formelle sur l’origine de l’alchimie. Vers le IIIe siècle du côté d’Alexandrie, la synthèse entre le dieu Hermès venu des Grecs et celui des Égyptiens appelé Thot, « une divinité de l’écriture et du savoir », provoque une vague de constructions de temples dédiés à Hermès Trismégiste, ce qui signifie « trois fois grand », et ce seraient ces prêtres qui auraient pratiqué l’alchimie et participé à sa diffusion.

La Table d’Émeraude est le premier écrit célèbre relatif à l’alchimie. Elle a été découverte, dit la légende, par Alexandre le Grand dans la pyramide de Gizeh. Elle aurait été gravée par la main même d’Hermès sur une immense lame d’émeraude avec une pointe de diamant. Il s’agit d’un texte assez court qui constitue « la bible des alchimistes ». Tout est dans ces quelques phrases traduites par la plume de Fulcanelli :

Il est vrai, sans mensonge, certain et très véritable : ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ; par ces choses se font les miracles d’une seule chose. Et comme toutes les choses sont et proviennent d’un, par la méditation d’un, ainsi toutes les choses sont nées de cette chose unique par adaptation. Le Soleil en est le père, et la Lune la mère. Le vent l’a porté dans son ventre. La terre est sa nourrice et son réceptacle. Le Père de tout, le Thélème du monde universel, est ici. Sa force ou puissance est entière si elle est convertie en terre. Tu sépareras la terre du feu, le subtil de l’épais, doucement avec grande industrie. Il monte de la terre et descend du ciel, et reçoit la force des choses supérieures et des choses inférieures. Tu auras par ce moyen la gloire du monde, et toute obscurité s’enfuira de toi. C’est la force, forte de toute force, car elle vaincra toute chose subtile et pénétrera toute chose solide. Ainsi, le monde a été créé. De cela sortiront d’admirables adaptations, desquelles le moyen est ici donné. C’est pourquoi j’ai été appelé Hermès Trismégiste, ayant les trois parties de la philosophie universelle. Ce que j’ai dit de l’œuvre solaire est complet.

Cette Table d’Émeraude serait pour les adeptes le texte fondateur de l’alchimie, sachant que là encore les interprétations peuvent être diverses. Les alchimistes possédaient le savoir et la science, sur terre et dans tout l’univers, qu’ils savaient expliquer, et comme toujours dans les recherches de ce type, il y a de nombreuses versions.

Ainsi, selon un alchimiste d’Alexandrie, Zosime de Panopolis, qui vivait au IVe siècle, c’est Chémes ou Chymes qui aurait été le fondateur de la science. Or chemesch en hébreu signifie « soleil ». Cette naissance est relatée par Zosime de Panopolis en ces termes dans une Histoire des sciences :

« Les anciennes et saintes Écritures disent que certains anges, épris d’amour pour les femmes, descendirent sur la terre, leur enseignèrent les œuvres de la nature ; et à cause de cela ils furent chassés du ciel et condamnés à un exil perpétuel. De ce commerce naquit la race des géants. Le livre dans lequel ils enseignaient les arts est appelé Chêma : de là le nom de Chêma appliqué à l’art de l’excellence. »

Le long parcours de l’alchimie

L’alchimie fut pratiquée en Chine et en Inde bien avant notre ère. Elle s’est fortement enracinée dans les techniques magiques des confréries de forgerons. Celui qui détenait la maîtrise du feu et du travail des métaux par le feu pouvait être capable de fabriquer des armes : cela lui conférait un pouvoir magique, il était censé posséder un savoir mystérieux.

Les alchimistes prendront la suite des forgerons. Ils ajouteront alors, sous l’influence taoïste, des principes plus spirituels, avec deux notions : l’immortalité et l’élixir de longue vie. Ils créeront également un mode de vie basé sur des techniques psychiques et physiques visant à prolonger l’existence humaine. Il s’agit simplement d’une hygiène de vie élémentaire, mais qui date de trois siècles avant J.-C.

Puis, comme nous sommes en Chine, ces aspects concrets de transformation des métaux, avec par exemple l’élaboration du cinabre, lasseront les alchimistes, qui se tourneront alors pour nombre d’entre eux vers la contemplation et l’ascétisme.

En Inde, l’évolution est assez proche de celle de son grand voisin. L’alchimiste va souhaiter assez vite se libérer des contingences matérielles pour élever son âme. C’est le début de ce qui est devenu le yoga. L’alchimiste et le yogi tendent à anticiper sur les transformations naturelles de la matière, à l’épurer, à la modifier afin de réaliser l’union du microcosme et du macrocosme. Il faut libérer l’énergie pour illuminer l’âme de l’adepte.

Mais c’est en Égypte que l’alchimie prendra véritablement corps. Cette « science » se développe à Alexandrie du IIIe au VIIIe siècle après J.-C. Il faut dire qu’à cette époque cette cité est la capitale des savants, poètes, philosophes, astronomes et mathématiciens de tout le monde connu. Elle fut alors l’un des plus grands foyers culturels de la Méditerranée. La superbe bibliothèque d’Alexandrie rassemblait tous les ouvrages possibles sur les sciences. Créée par Ptolémée Ier en l’an 288 avant J.-C., elle était estimée à 400 000 volumes dans les premières décennies après son ouverture pour atteindre le chiffre considérable de 700 000 à l’époque de César.

L’alchimie arabe

C’est par l’intermédiaire des Arabes du XIIIe au XVIe siècle que l’alchimie se développe, devient une véritable science et se propage en Occident. Elle ne commence à décliner qu’à la fin de la Renaissance alors que la chimie proprement dite se développe et devient une vraie discipline.

Les alchimistes arabes ont eu la chance de pouvoir travailler leur art en dehors des pressions de la religion. Ils sont à l’origine de nombreuses inventions de matériels, car ils privilégient la pratique et le concret. Ce sont eux qui mettent au point des phases bien connues aujourd’hui comme la distillation ou la sublimation en utilisant :

– la cucurbite surmontée d’un alambic ;

– le mortier pour la trituration des solides ;

– des accessoires pour les sublimations, calcinations, etc.

Le nombre de termes arabes passés dans notre langage est considérable. Alambic, alcali, alcool, élixir, drogue, benzène, laque, soude, alun, antimoine et des centaines d’autres mots nous ont été légués par les savants arabes alchimistes et chimistes. Ils surent préparer les sels d’ammonium, l’acide nitrique, le nitrate d’argent, le minium et l’orpiment, qui est un sulfure d’arsenic utilisé dans les peintures et dans les tanneries.

L’âge d’or de l’alchimie en Occident

Si l’alchimie semble avoir existé dans de nombreuses civilisations, elle arrive en Occident avec un certain retard. Ce n’est qu’au XIIe siècle quelle s’y implante fortement. Toutefois, sa période faste va durer tout de même plusieurs siècles.

Au XIIe siècle, l’alchimie pénètre dans notre Moyen Âge, et sans aucun doute à Bourges, qui est alors une ville importante. Cette diffusion se fait par l’intermédiaire de la traduction des textes arabes en latin, et notamment grâce au travail de l’écrivain et traducteur italien Gérard de Crémone (env. 1114-1187).

Au XIIIe siècle, la culture alchimiste s’implante en Sicile avec des personnages comme l’empereur Frédéric II et Michel Scot. Un siècle plus tard, l’alchimie arabe, qui n’a plus la créativité des siècles précédents, entame son déclin. Et comme le suggère Philippe de la Cotardière dans son Histoire des sciences, « c’est un poème hermétique qui va jouer un rôle essentiel dans la diffusion de l’alchimie en Occident : la Table d’Émeraude, écrite par Hermès Trismégiste ». L’âge d’or de l’alchimie commence alors en Occident avec ce discours et la présence de grands savants qui vont s’impliquer de manière forte dans cette doctrine.

Les XIVe, XVe et XVIe siècles sont importants pour la pratique de l’alchimie. Une multitude d’ouvrages voient le jour, avec des résultats parfois surprenants sur le plan opérationnel. L’alchimiste devient plus un médecin ou un philosophe qu’un homme travaillant au fond de la cave de son laboratoire.

Le XVIIe siècle voit les prémices du déclin de l’alchimie en Occident, notamment par les coups portés par les cartésiens. Le discours de la méthode de Descartes date de 1637 ; le grand homme est très opposé aux pratiques alchimistes. Plus tard, des savants comme Lavoisier – avec son célèbre « pli cacheté de 1772 » qui renferme sa théorie générale sur la combustion – sonnent le glas de l’alchimie de l’époque.

Pourtant, l’alchimie aura encore des adeptes. Ainsi, le grand Newton, qui passera autant de temps à travailler sur les lois de la gravitation que sur l’alchimie. On ignore généralement que ce fameux scientifique s’adonnait à l’alchimie, et que c’est même son goût de l’irrationnel qui lui permit d’ébaucher ses hypothèses les plus fécondes. Isaac Newton, alchimiste et scientifique, œuvra en laboratoire, ce qui fut volontairement caché au public. C’était un personnage aux multiples visages.

Pour Christian Scotta, Newton est essentiellement connu pour sa théorie de la gravitation universelle décrivant aussi bien la chute des corps que le mouvement des planètes et qui concrétisa le triomphe de la science moderne. C’est encore la mécanique newtonienne qui permit, dans son raffinement ultime, l’exploration de l’espace. Passionné d’optique, Newton analysa également la composition de la lumière et mit au point le télescope à miroir, base des grands instruments modernes.

Le renouveau de l’alchimie ?

L’alchimie a perdu depuis longtemps son aura, à partir des travaux de Lavoisier, qui est le fondateur de la chimie moderne reléguant les adeptes du Grand Œuvre au rang de doux rêveurs ou de charlatans. Le rationalisme du XIXe siècle va aggraver cette perte d’influence. Il faut ajouter que la présence d’escrocs a été un phénomène essentiel dans la disparition de cet art.

Marcellin Berthelot, le grand chimiste, était lui aussi un adepte de l’art alchimiste. Il s’y est beaucoup intéressé et s’est fait traduire de nombreux ouvrages, qu’ils soient grecs ou arabes, pour saisir l’évolution de cette science : « Ses études sur le sujet sont très poussées et très complètes ; il nous a laissé un livre intitulé Les Origines de l’alchimie et une Introduction à l’étude de la chimie des anciens et du Moyen Âge. Dans la grande Encyclopédie qu’il a éditée, à l’article Alchimie, il écrit : “Nous avons obtenu à la fois cette puissance sur la nature et cette richesse industrielle que les alchimistes avaient si longtemps rêvée, sans jamais pouvoir y atteindre. La chimie et la mécanique ont transformé le monde moderne ; nous métamorphosons la matière tous les jours et de toutes manières.ˮ Cet engagement est plus subtil, plus philosophique, moins spectaculaire que celui du siège de la capitale, mais de portée plus profonde et à très long terme. »

Comme l’a écrit son petit-fils, auteur de sa biographie, Marcellin Berthelot était un savant engagé. Son grand ami était Renan. Voici un siècle que l’alchimie était vaincue, et pourtant il y est revenu, parce qu’il pressentait que nous aurions à vaincre d’autres alchimies aussi archaïques. C’est un message que le savant engagé nous laisse : si notre monde entre en tourmente, en crise, ne serions-nous pas en face d’autres archaïsmes, d’autres alchimies que nous ne savons pas vaincre ?

Plus tard, dans quelques cercles ésotériques parisiens, à partir de 1925, un nouveau réveil s’effectue avec un personnage brillant, inconnu et secret : Fulcanelli. Dans ses deux ouvrages de haute valeur morale, Le Mystère des cathédrales et Les Demeures philosophales, il décrypte de nombreux monuments français à partir des symboles des alchimistes. Fulcanelli viendra à plusieurs reprises à Bourges, analysant de manière détaillée l’hôtel Lallemant et sa symbolique. Il sera plus lointain avec le palais Jacques-Cœur, qui a subi selon son analyse trop de modifications architecturales.

Il reste à partir de cette période un noyau dur d’adeptes des idées de Fulcanelli, reprises parfois par d’authentiques savants comme l’abbé Moreux, mais surtout propagées par le disciple Eugène Canseliet et des cercles ésotériques comme certaines loges maçonniques portées vers le spirituel. Des revues sont éditées, mais elles portent sur l’alchimie en général, et lorsqu’elles évoquent Bourges, c’est souvent dans la redite. Chacun reprend d’une autre manière ce qui a été écrit par ses prédécesseurs.

Dans les années 1960, Jacques Bergier et Louis Pauwels font découvrir à travers le magazine Planète tout un volet de l’ésotérisme, avec à l’intérieur de longs articles sur les adeptes de la recherche alchimiste. C’est le monde des petits hommes verts, de l’Atlantide, des OVNI et de l’irrationnel. Depuis un demi-siècle, l’alchimie revient alors de manière régulière dans l’actualité, avec des ouvrages, des conférences, des films et de nombreux articles de journaux.

Trente ans plus tard, en 1994, l’alchimie entre dans les foyers avec un ouvrage qui obtient un succès littéraire considérable, L’Alchimiste de Paulo Coelho. Pour la première fois au XXe siècle, ce monde dépasse les cercles et milieux avides de ces sujets, et plusieurs millions de Français découvrent un certain visage de l’alchimie à travers cette lecture. Dans ce roman, qui est un grand conte philosophique, Paulo Coelho parle ainsi de l’alchimiste :

« Les alchimistes étaient des hommes qui avaient consacré leur vie tout entière à purifier des métaux dans les laboratoires ; ils croyaient que si l’on cuisait un métal pendant des années et des années, celui-ci finirait par se libérer de toutes ses propriétés spécifiques, et qu’alors il ne resterait plus à sa place que l’Âme du Monde. Cette Chose Unique devait permettre aux alchimistes de comprendre tout ce qui existait sur terre, car elle était le langage grâce auquel les choses communiquaient entre elles. C’était cette découverte qu’ils appelaient le Grand Œuvre, constitué d’une partie liquide et d’une partie solide. »

Et le romancier poursuit encore quelques lignes plus loin avec toujours autant de clarté : « L’alchimie est un travail sérieux. Il est indispensable de suivre chaque phase du processus, comme les maîtres l’ont enseigné. […] C’est ainsi que le jeune homme découvrit que la partie liquide du Grand Œuvre était appelée Élixir de Longue Vie, et cet élixir non seulement guérissait toutes les maladies, mais empêchait aussi l’alchimiste de vieillir. Quant à la partie solide, on la nommait Pierre Philosophale. »

Et l’auteur brésilien de conclure, de façon magistrale : « Les alchimistes restaient plusieurs années dans leurs laboratoires, à observer le feu qui purifiait les métaux… Peu à peu, ils en venaient à abandonner toutes les vanités du monde. Alors, un beau jour, ils s’apercevaient que la purification des métaux, en fin de compte, les avait purifiés eux-mêmes. »

Enfin, dans les années premières du XXIe siècle, l’ésotérisme et l’alchimie sont l’objet d’un engouement dans toutes les couches de la société. C’est une popularité gonflée par les médias modernes qui remet cette « science » au premier plan, avec notamment la série d’ouvrages puis de films sortis de l’imagination de J. K. Rowling à partir d’un personnage : Harry Potter. Il est intéressant d’observer les pérégrinations du petit sorcier, devenu le garçon le plus célèbre de la planète. Mais ce qui est encore plus typique, c’est le titre du premier ouvrage : Harry Potter and the Philosopher’s Stone, qui se traduit littéralement par « Harry Potter et la pierre philosophale », avec une connotation fortement alchimique. Eh bien, il a été traduit en France par… Harry Potter à l’école des sorciers. Ainsi, le sorcier passe mieux que l’alchimiste, qui reste, même dans le marketing, un sujet à ne pas aborder. À Bourges et en Berry aussi, les sorciers ont toujours fait davantage recette que les alchimistes.

Le mystère et le secret sont aujourd’hui très « tendance ». On peut citer encore Le Seigneur des anneaux de Tolkien avec livres et films, et le succès littéraire du Da Vinci Code de l’américain Dan Brown en 2004, vendu en millions d’exemplaires. À l’heure d’Internet, c’est un retour en force du caractère ésotérique de notre existence. La France, souvent frileuse dans ces approches irrationnelles, est conquise, et les revues sur l’alchimie se multiplient, avec des recherches sérieuses, et aussi… quelques autres plus folkloriques.

Les querelles sur l’alchimie

Il est vrai que de tout temps les alchimistes ont eu leurs détracteurs. Lorsque l’on évoque les alchimistes, en dehors de quelques cercles d’initiés, beaucoup emploient les mots d’« escrocs », de « charlatans ». D’une manière générale, ces adeptes ne sont que des « faiseurs d’or » et ils ne trompent que les gogos.

Déjà Descartes, nul n’en est étonné, parlait des alchimistes en termes sans nuance, « ces pauvres malades d’esprit touchant la sophistication des métaux ». Les chercheurs modernes ne sont pas en reste, comme Serge Hutin, qui déclare en termes semblables tout en se posant quelques questions : « Si on ne veut rien voir dans l’alchimie qu’un ensemble hétéroclite de superstitions absurdes, il faut tâcher de découvrir pourquoi cette fausse science a pu exercer tant d’influence… »

L’alchimie et les alchimistes ont été le plus souvent vilipendés par le pouvoir local ou culturel, à toutes les époques. Comme souvent chez les adeptes des sociétés secrètes, la méconnaissance de ces doctrines engendre la médisance et l’ignorance avant de passer au combat. Mais ainsi que le suggère Karine Djebari, un temps journaliste à Bourges et qui a travaillé ce sujet dans une thèse qu’elle écrivit dans les années 1990 : « Ou bien l’alchimie est une supercherie monumentale, en ce cas il faut l’étudier pour la démystifier, ou bien l’on admet qu’elle appartient de plein droit à l’histoire de la pensée, et alors on l’étudie également. »

Le débat sur l’alchimie à Bourges n’en est pas à ses débuts, il y a une véritable bataille d’Hernani sur le sujet. Ville d’art et d’histoire, la cité de Charles VII se trouve depuis longtemps phagocytée par des chercheurs ou des amateurs très rationnels et compétents mais dont les domaines d’études sont totalement encadrés par ce que l’on pourrait appeler le « pouvoir officiel et authentifié » ou la « pensée unique ».

Tout élément de recherche ou de visite à Bourges employant et concernant le mot « alchimie » est la plupart du temps censuré, même si la situation évolue depuis dix ans dans un sens plus libéral et tolérant. Lorsqu’au printemps 1998, France-Inter voulut parler de l’alchimie à Bourges, tous les représentants diplômés du département se récusèrent… Je fis l’émission, laquelle eut beaucoup de succès.

Parler de l’alchimie aujourd’hui ne peut être que l’œuvre d’un doux rêveur, « un peu azimuté » pour reprendre une terminologie actuelle. Ce n’est pas toujours un sujet « porteur » dans le monde scientifique, pas plus que chez les hauts responsables des monuments historiques. On peut évoquer ce disque DVD conçu et réalisé par Alain Lancelot sur l’alchimie à Bourges, une œuvre intéressante mais totalement ignorée et même brocardée par un journal local qui ne comprenait pas comment on pouvait s’intéresser à un tel sujet.

Pourtant, il y a de la curiosité et de l’engouement de la part du public, qui veut savoir, savoir plus, et qui est persuadé qu’on lui « cache quelque chose d’important ».

Et puis il y a ce rêve, toute cette partie de notre imaginaire. Lorsqu’en 1997, j’ai fait visiter à titre privé, pour la première fois, des souterrains importants dans Bourges, comme celui dit « de Saint-Guillaume », le succès a été immédiat, et il a été nécessaire de reculer face à la demande. L’homme a besoin de rêve, et dans notre monde si bien ordonné, où l’objet fétiche est devenu en quelques mois le téléphone portable et où la communication du futur passe par Internet, chacun retourne un peu vers l’irrationnel, de peur de perdre ses racines.

Une dernière preuve en 2006 avec les visites guidées théâtralisées « Sur les pas des alchimistes », créées à Bourges avec l’aide de l’office de tourisme. Leur succès fut immédiat et dura plusieurs années, sans publicité mais grâce au bouche à oreille. Les visites étaient le plus souvent complètes avant même que les dates en soient données ! Alain Ferrandon et Emmanuelle Gau, initiateurs du projet avec l’aide des Amis de Jacques-Cœur, étaient aux anges.

Cet alchimiste qui travaille au fond d’une cave, en secret, car il a peur de l’Inquisition, et qui reste avec son creuset et ses produits en flammes, c’est notre histoire, c’est une réalité que nous n’avons pas le droit d’occulter au nom d’un rationalisme moderne. Bien sûr, il ne faut pas en rajouter, Bourges, ses alchimistes et ses sorciers, c’est un peu rétro, même un peu dévalorisant pour certains. Mais Bourges, c’est aussi à proximité du radiotélescope de Nançay, ou la capitale européenne du statoréacteur.

Il faut trouver en termes d’image, l’équilibre… L’alchimie participe à cet équilibre.

CHAPITRE 2

L’ALCHIMIE RENDUE SIMPLE

À SES ADEPTES

Les grands principes des alchimistes

Soufre, Mercure et Sel des philosophes

La transmutation

Le Grand Œuvre : un processus

L’élixir de longue vie : un rêve

La pierre philosophale : un outil

La pratique et la gamme de fabrication du Grand Œuvre

Les traités d’alchimie

L’alchimie en procès ?

Le crépuscule des alchimistes

Les grands principes des alchimistes

Sans que l’on puisse s’écarter de la composante spirituelle de l’alchimie, on peut considérer que la pratique répond encore aujourd’hui à un certain nombre de grands principes qui n’ont pas beaucoup évolué depuis plusieurs centaines d’années.

Cette recherche pratique de la transmutation des métaux doit aller de pair avec la purification de l’âme. Loin d’être des personnages au matérialisme exacerbé, les alchimistes procèdent à leurs opérations dans un « laboratoire » qui est toujours assez proche de l’« oratoire », comme chacun peut le constater à Bourges à l’hôtel Lallemant.

Pour Serge Hutin, c’est un des traits essentiels de l’alchimie traditionnelle « d’allier toujours au laboratoire un local consacré à la prière et aux exercices spirituels, autrement dit un oratoire ». Il ajoute que cet oratoire peut être situé, selon les dimensions des locaux, dans une pièce jouxtant le laboratoire. C’est bien le cas de l’hôtel Lallemant de Bourges puisque le fait de monter quelques marches conduit du laboratoire à l’oratoire en moins de dix mètres.

Dans l’oratoire, l’alchimiste vient se recueillir, il prie, il réfléchit, il… se repose, et c’est aussi dans cet espace de méditation que se trouvent généralement ses quelques livres, livres précieux, car n’oublions pas que l’imprimerie est juste en train de se développer.

Une des devises fortes des alchimistes est « Ora et labora », ce qui se traduit par « Prie et travaille ». L’alchimie est donc très proche de la religion, quelle qu’elle soit. C’est ce qui explique la tolérance par exemple de l’église catholique à l’égard des alchimistes, et ceci pendant très longtemps, alors que les membres d’autres sociétés, aux principes tout aussi secrets, ont été excommuniés, pourchassés et parfois brûlés. Les sorciers et sorcières en ont fait parfois les frais !

Parmi les grands principes se trouve celui de l’unicité. C’est une des figures les plus célèbres de la symbolique alchimiste avec ce serpent ou ce dragon, selon les figures, qui « se mord la queue » et forme un cercle : l’ouroboros. La devise en est « Omnia in unum », ce qui signifie « Un et un tout ». Cette théorie est très moderne, on peut même dire que les alchimistes avaient une sacrée intuition. L’idée d’unicité est devenue ces dernières années, aussi bien en physique nucléaire que dans le domaine de la vie avec les gènes et l’ADN, un des axes de recherche du XXIe siècle. Tout ce qui est multiple vient de l’unité, et à la fin, c’est le parcours inverse. Ainsi, toute manifestation dérive d’une seule et unique matière par une adaptation. En ce XXIe siècle, le dernier accélérateur du CERN à Genève a fait avancer la recherche en prouvant l’existence du « boson de Higgs », qui est parfois appelé « la particule de Dieu », et qui serait à l’origine de la masse de la matière. Les chercheurs d’aujourd’hui ne seraient-ils pas les alchimistes des temps modernes ?

Parmi les autres grands principes, ceux qui ont trait aux quatre éléments d’Aristote ne font pas preuve d’une originalité farouche. L’air, l’eau, la terre et le feu accompagnent de nombreuses écoles de pensées. C’est une tradition séculaire, et cette vision du monde au travers des quatre éléments est le socle intangible de toute chose. Canseliet l’exprimera ainsi : « Malgré les subtilités les plus extraordinaires, on ne pourra jamais faire que les quatre éléments ne soient à la base de toute création. »

L’air, l’eau, la terre et le feu sont des substances que l’on retrouve dans d’autres pratiques et d’autres civilisations. Ce ne sont pas des données propres aux alchimistes. Ce sont parfois des « natures » ou des « substances » permettant le passage de l’une à l’autre.

Le feu, c’est la chaleur et la sécheresse.

L’air, c’est la chaleur et l’humidité.

La terre, c’est le froid et la sécheresse.

L’eau, c’est le froid et l’humidité.

Et puis à ces quatre éléments s’en ajoute un… cinquième, qui est la quintessence (quinte – essentia). Sans être à proprement parler un élément, c’est davantage un résultat ou une vertu. La quintessence « assure la cohésion des quatre éléments », nous dit Karine Djebari. C’est finalement un principe de perfection.

L’unicité ajoutée aux quatre éléments, et même au cinquième, c’est le niveau supérieur qui va permettre à l’adepte de devenir véritablement opérationnel.

Soufre, Mercure et Sel des philosophes

Par contre, les grands principes qui gèrent l’alchimie sont des données originales, transmises depuis la nuit des temps. C’est la trilogie formée par :

– le Soufre ;

– le Mercure ;

– le Sel.

Aux premiers jours de l’alchimie, seuls le Soufre et le Mercure étaient présents. Il faudra attendre le milieu du XVe siècle en Occident pour voir apparaître le Sel.

Le Soufre et le Mercure ne sont pas les éléments chimiques appelés S et Hg dans nos manuels de chimie, mais ce sont les éléments constitutifs de toute matière. Les métallurgistes avaient remarqué que les minerais que l’on trouve dans la terre sont souvent formés de ce que l’on appelle aujourd’hui des sulfures, c’est-à-dire des « mélanges » de Soufre et d’un métal. Lorsque les forgerons par exemple chauffent à haute température ces minerais, le Soufre s’en va et fait place à un produit liquide qui est plus fin, plus clair et qui ressemble à un produit pur et beau appelé alors Mercure. On trouve dans ce domaine le sulfure de plomb (PbS), mais aussi le sulfure de fer (FeS).

Le grand principe des alchimistes est donc de travailler un minerai formé par définition de Soufre et de Mercure, de le chauffer, en enlevant le Soufre, afin d’obtenir davantage de Mercure pour aboutir à encore plus de pureté.

Un métal, dans la tradition des alchimistes, est formé de Soufre et de Mercure, et ce degré de pureté est fonction des proportions respectives de ces deux éléments. Le plomb par exemple est un métal « vil », comme le cuivre et l’étain ; il possède beaucoup de Soufre, c’est un métal imparfait qui doit être purifié, afin de diminuer le Soufre. Après moult opérations, il s’approche de l’argent puis de l’or, pour devenir un métal parfait, formé essentiellement de Mercure et de… presque plus de Soufre !

On pensait à ces époques que l’or était le métal qui comprenait le plus de proportion de Mercure. On utilisait d’ailleurs le Mercure pour des amalgames afin d’imiter l’or, par exemple à partir du cuivre. Plus le métal contenait de Mercure, plus il était précieux. En ces temps lointains, ces terminologies de mercure, soufre, cinabre, etc., qui sont aujourd’hui des matières chimiques qui nous sont familières, se transformèrent en produits génériques. Il s’agissait alors davantage de la qualité de la matière que du produit réel.

Certains auteurs cherchent à clarifier les écrits des alchimistes dans ce domaine complexe, car il y a une véritable ambiguïté entre le Soufre avec un grand S, celui des alchimistes, et le soufre, élément chimique élémentaire et classique pour nous aujourd’hui, nommé S et comportant un atome de 16 électrons et donc 16 protons pour assurer l’équilibre des charges électriques. Comme souvent en alchimie, lorsque l’on évoque le Soufre du philosophe, ce n’est pas le métalloïde que l’on connaît aujourd’hui, pas plus que le Mercure du philosophe n’est le mercure, métal liquide à température ordinaire que l’on mettait autrefois dans les thermomètres. Ce sont les mêmes mots, mais ils n’ont pas la même signification.

On parle du Soufre avec un S majuscule pour définir le principe, mais ce peut être le soufre pour un sulfure comme le sulfure de plomb connu sous le nom de blende, ou de l’oxygène dans le cas d’un minerai de fer, comme Fe2 O3, qui est un oxyde de fer que l’on extrait « des entrailles de la Terre ». Quant au Sel, Philippe de la Cotardière l’évoque rapidement, car « ce troisième principe est censé favoriser le mariage philosophique du Soufre et du Mercure dans les entrailles de la Terre, ou dans l’œuf philosophique des alchimistes ». La notion nouvelle de Sel aurait été introduite par Paracelse.

Ce ne sont donc pas des métaux ou des éléments chimiques, mais des principes. On découvre alors cette dénomination, du principe, suivi de « Philosophe » :

Le Soufre des Philosophes symbolise le corps, c’est un principe mâle, actif et sec, il utilise la chaleur et c’est un élément essentiel de la voie sèche.

Le Mercure des Philosophes symbolise quant à lui l’âme. C’est un élément femelle, humide, volatil. Il est utilisé dans la voie humide. Il est froid et se symbolise parfois par le dragon.

Le Sel des Philosophes se situe entre les deux principes précédents. C’est un « alcali », appelé parfois le Feu Secret des Sages. C’est avec ce Sel que l’on obtient la cohésion du Mercure et du Soufre, il donne la stabilité à cet édifice.

Le mercure que l’on connaît aujourd’hui était appelé autrefois le « vif-argent ». Le Mercure, c’était la liquidité, l’humidité, la froideur de la matière. Il devint l’eau, la femelle, alors que le Soufre était assimilé au feu, au mâle. Chaque produit était appelé par des mots différents, comme par exemple le cinabre était le « dragon rouge », le vert-de-gris, qui est un oxyde de zinc, « semence de Vénus », et le cuivre le « lait d’un animal ». D’où la difficulté de lire et de comprendre les ouvrages alchimiques avec nos notions de « petits chimistes », les mots n’ayant pas du tout la même signification.

La transmutation

Pour le profane, l’alchimie est essentiellement basée sur la notion de transmutation. C’est simplement une théorie qui permet de faire passer, par une pratique précise, un métal donné vers un autre métal. Pour ce faire, il suffit de modifier les proportions de Soufre et de Mercure, avec l’aide du Sel. Lorsque l’alchimiste procède à une transmutation, il modifie les proportions de Soufre et de Mercure, avec un grand S et un grand M, et cherche à atteindre le métal qui est le plus pur : l’or.

L’aspect génial et visionnaire des alchimistes, c’est une certaine analogie avec la science moderne du XXe siècle. Un métal, ou un élément, est formé de trois composants élémentaires qui forment un atome :

– le proton ;

– l’électron ;

– le neutron.

L’atome est formé, en effet, d’un noyau central composé de neutrons et de protons, et autour de ce noyau, un nombre d’électrons tourne, en quantité égale au nombre de protons. Avec ces trois particules élémentaires, la science du XXe siècle a découvert que tous les atomes étaient formés de ces trois particules et que leurs quantités respectives donnaient un métal ou un autre.

La transmutation existe, et il est possible, comme l’ont fait Soddy et Rutherford, de transformer de l’aluminium en silicium. C’était au tout début du XXe siècle, et lorsqu’ils réussirent en envoyant des rayons Alpha sur une fine plaque d’aluminium, ils virent des atomes de silicium apparaître sur la plaque. C’est à ce moment que l’un de ces deux savants dit à l’autre, « n’en parlons pas, ils vont nous prendre pour des alchimistes et nous brûler sur un bûcher ».

Protons, Électrons et Neutrons d’un côté ne sont-ils pas identiques à Soufre, Mercure et Sel ? C’est le même concept, et entre le plomb et l’or, dans le tableau de Mendeleïev, la différence porte sur trois électrons… Les alchimistes avaient de géniales intuitions ; eux aussi cherchaient « la particule de Dieu », ce célèbre boson de Higgs qui ne sera prouvé qu’au début du XXIe siècle…

Le Grand Œuvre : un processus

À l’origine du Grand Œuvre se trouve la théorie de la transmutation, puisqu’il s’agit de transformer un métal vil en or. Mais les alchimistes, devant la difficulté de réaliser ce Grand Œuvre, ont mis en place une étape intermédiaire, appelée le Petit Œuvre, dans laquelle l’objectif est de transformer un métal vil en argent, qui, s’il n’est pas parfait, mérite une mention particulière. Quant au Grand Œuvre, appelé parfois Grand Magistère, c’est le « but ultime de tout alchimiste », celui qui mène à la pierre rouge, la célèbre pierre philosophale. Celui qui arrive à cette pratique obtient à la fois la pierre philosophale et la grande lumière, appelée « l’illumination spirituelle », c’est-à-dire la sagesse.

Il existe dans la tradition alchimique deux chemins, deux voies pour atteindre cette pierre philosophale. La voie sèche et la voie humide.

La voie humide se fait par une sorte de maturation de la matière première, la « prima materia », qui est placée dans l’œuf philosophique. C’est en quelque sorte une gestation en milieu humide en prenant beaucoup de temps. Il faut, selon les traités, une quarantaine de jours, et parfois plus. C’est l’école de la patience.

L’autre voie, dite voie sèche, est beaucoup plus rapide ; elle aboutit au même résultat, mais en chauffant la « prima materia » fortement. On peut arriver au résultat en quelques heures. C’est une voie pour alchimiste pressé… Mais elle présente beaucoup de dangers et induit parfois l’explosion des produits en cause.

Les métaux sont souvent assimilés à des êtres vivants, et il n’y a pas de différence entre métaux et matières organiques ou vivantes. Le processus est curieux, c’est celui de l’évolution. On va d’un état de plus en plus évolué passant d’un métal vil à commencer par le fer, puis le cuivre, le plomb, l’étain, le vif-argent, vers un métal moins vil, l’argent, et cela jusqu’à l’or, l’aboutissement du Grand Œuvre.

L’élixir de longue vie : un rêve

Après la transmutation et la fabrication de l’or, l’alchimiste va se lancer dans la seconde quête qui fait rêver tout profane : l’élixir de longue vie. On trouve cet élixir dans l’œuvre romanesque de Balzac, des textes peu connus : « Malgré le scepticisme dont il était armé, don Juan trembla en débouchant la magique fiole de cristal. Quand il arriva près de la tête, il fut même contraint d’attendre un moment, tant il frissonnait. Mais ce jeune homme avait été, de bonne heure, savamment corrompu par les mœurs d’une cour dissolue ; une réflexion digne du duc d’Urbin vint donc lui donner un courage qu’aiguillonnait un vif sentiment de curiosité, il semblait même que le démon lui eût soufflé ces mots qui résonnèrent dans son cœur : “Imbibe un œil !ˮ Il prit un linge, et, après l’avoir parcimonieusement mouillé dans la précieuse liqueur, il le passa légèrement sur la paupière droite du cadavre. L’œil s’ouvrit. »

Dès le XIIIe siècle, mais sans doute avant, les hommes de science vont remettre au cœur de leur préoccupation le mythe de l’éternelle jeunesse, qui avait une connotation relativement légendaire. Naît alors une nouvelle littérature sur « comment retarder la vieillesse » ou sur la « prolongation de la vie » qui est très vite aspirée par l’alchimie. L’or nouveau, issu du Grand Œuvre, devient l’élixir de longue vie par excellence et « occupe une place importante dans l’imaginaire occidental pendant des siècles », selon le professeur Agostino Paravicini Bagliani. Les temps ont peu changé, et les pommades, alicaments et autres pilules DHEA font fureur en proposant de repousser la vieillesse…

La pierre philosophale, un outil

La pierre philosophale est au centre des opérations de transmutation sans qu’il soit possible d’en déterminer la nature. Elle doit permettre par sa puissance de transformer le métal vil en argent ou en or. C’est un outil de la transmutation, elle peut apparaître sous forme de pierre rouge, couleur rubis, et au toucher de cette pierre, le plomb se transforme en or, par simple contact ou frottement. La pierre peut aussi prendre la forme d’une poudre, et le jet d’une pincée de celle-ci sur le morceau de plomb le transforme là encore en or.

La pierre philosophale est aussi un principe, non scientifique mais humain, qui rend meilleur et plus éclairé. Pour le métal, l’évolution c’est d’aller vers l’argent ou l’or, ainsi le métal est plus beau, et… il en est de même pour la vie et l’homme. La pierre philosophale soigne donc l’homme et ses maladies avec l’élixir de longue vie, celui qui donne l’immortalité et chasse la maladie et la souffrance, « soignant le corps ».

La pierre philosophale soigne l’âme et rend l’homme meilleur, lui apportant la sagesse. Quel beau programme pour celui qui réussit à mettre la main dessus ! Cela explique que des femmes et des hommes, durant des siècles, aient cherché à l’acquérir, mettant en œuvre à la fois leur temps, leur compétence et parfois leur vie. En contrepartie, cette recherche aboutit, à partir du XVIe siècle, à l’appétit des charlatans et des escrocs de tout poil pour se procurer une once de cette pierre rouge si miraculeuse !

La pierre philosophale a donc un côté mystique, elle recèle l’âme du monde, mais du point de vue technique, c’est un agent tinctorial des métaux, proche d’un colorant. De quoi est-elle composée, c’est un secret, et y répondre reviendrait à nier l’alchimie. Ce secret doit demeurer inviolé…

Mais l’alchimie a connu une évolution récente avec l’apport des philosophes et de nouvelles recherches. Il ressort que le travail de laboratoire pour certains n’était qu’un prétexte, et que tout était dans la « transformation psychique », pour reprendre les termes de Pierre Lory à propos des dix traités d’alchimie de Jâbir ibn Hayyân. L’auteur ajoute qu’il est nécessaire de réhabiliter ce travail de recherche mentale et d’étudier plutôt que de condamner. Il remarque que de grands savants comme Leibniz et Newton admettaient qu’il était possible d’effectuer des transmutations métallurgiques.

En outre, Eliade dit de Carl Jung qu’« il a été frappé par l’analogie entre le symbolisme des rêves et des hallucinations de certains de ses patients, et le symbolisme alchimique ». Pour Jung, il existe dans le psychisme de chacun une sorte de processus tendant vers un but final qui doit permettre l’accomplissement de soi. Cette forme de l’alchimie, traitée par Karine Djebari, est une sorte d’initiation, « l’alchimiste est un chercheur, comme le philosophe, comme le sage indou, comme le franc-maçon ». C’est le célèbre « connais-toi toi-même » de Socrate.

La pratique et la gamme de fabrication du Grand Œuvre

Le nombre de documents donnant les moyens d’arriver à la pierre philosophale et au Grand Œuvre est considérable, et cela est d’autant plus étonnant de la part d’une « confrérie » qui met le secret au centre de ses préoccupations. Mais ces « recettes » sont-elles crédibles ? C’est la question de fond, étant donné que ces révélations partent d’un mystère primitif. Le point de départ, c’est-à-dire la composition de la matière première, la materia prima, n’est jamais révélé !

Voici à titre d’exemple quelques éléments historiques sur la recette qui doit aboutir à la pierre philosophale selon Basile Valentin : « Prends 100 livres de cette matière, la materia-prima désignée avant comme de l’antimoine. Opère comme si elle était dans les entrailles de la terre. L’ayant pulvérisée avec soin très subtilement… qu’on la mette dans des cornues de verre et qu’on la distille. Au début, ce doit être un feu léger de charbon jusqu’à ce que sorte l’esprit ou mercure, et à la fin, le feu doit être très fort, de bois pour que le soufre s’attache dans la cornue…

Prends ce soufre et purifie-le en le sublimant trois fois dans un récipient et remets chaque fois ce qui est au fond avec ce qui est monté… Prends l’esprit qui est le mercure et mets-lui 10 grains de ce soufre. Qu’il soit placé pour 40 jours dans du fumier de cheval en alambic avec un tube fermé. Après ces 40 jours, distille tout, enlève les résidus qui sont au fond. »

Jâbir ibn Hayyân, de son côté, nous livre cette recette pas plus simple à mettre en pratique que la précédente : « Entreprends ensuite l’opération du quatrième Élément, soit la Terre. Prends-la, réduits-la en poudre, broie-la et tamise-la. Puis prends la poudre tamisée, pose-la sur une pierre plate et broie-la avec une molette, avec délicatesse et fermeté. Verse alors de l’eau Première dessus en la broyant et en l’arrosant à satiété jusqu’à ce qu’elle ait pris une consistance de poix épaisse. Essore-la ensuite, soit au soleil, soit sur la cendre chaude, comme tu voudras qu’elle se dessèche. »

On retrouve des constantes dans les traités, basées sur un autre des grands principes des alchimistes, le célèbre « solve et coagulat », c’est-à-dire dissoudre et coaguler ou encore purifie et intègre.

Les recettes suivent alors : « Et tout d’abord : c’est effectivement par la distillation qu’il faut commencer les opérations, c’est-à-dire par la séparation des quatre éléments. Ceci est la première des trente paroles, elle est fondamentale. Cette distillation consiste à placer la Pierre dans une cucurbite déposée dans une marmite de cendres, sous laquelle on allume un feu jusqu’à l’évaporation complète, toute eau étant extraite… »

Dans certains traités, ce sont quatre opérations qui président au travail des alchimistes :

– la purification du sujet, c’est-à-dire de la matière première ;

– la dissolution ou volatilisation jusqu’à ce qu’il ne reste que l’être universel ;

– la solidification nouvelle ;

– une dernière combinaison sous l’empire de l’être le plus pur.

Comme avec ces quatre opérations élémentaires, de nombreux alchimistes furent incapables d’arriver à leur fin, il semble que la pratique devint alors plus complexe, et deux étapes supplémentaires furent ajoutées. D’où la nouvelle chaîne opératoire pour obtenir la pierre philosophale, et donc de l’or :

– la calcination, qui correspond à la couleur noire, c’est l’extension des désirs, la destruction des différences. C’est la réduction à l’état premier de la matière ;

– la putréfaction, qui sépare les éléments calcinés ;

– la solution, dont la couleur est blanche, c’est une matière totalement purifiée ;

– la distillation ;

– la conjonction, qui correspond à la couleur rouge ou à l’union des opposés ;

– la sublimation, qui correspond à l’or, c’est la couleur du soleil.

Le tout se résume dans ces mots : solve et coagula, aussi bien valables pour la matière que pour l’être. Et c’est pourquoi on retrouve dans l’iconographie alchimique de nombreux exemples de couples faisant l’amour, dans un bocal ou dans un champ… la plupart étant rois et reines !

Les traités d’alchimie

Le nombre de traités sur l’alchimie est considérable, plusieurs dizaines de milliers. Avec toute cette documentation, comment comprendre que l’on ne puisse pas trouver aisément la gamme de fabrication de l’Œuvre et transformer le plomb en or ? En outre, l’ensemble des pratiques ne devait-il pas rester secret ? Alors, pourquoi écrire ?

Le grand commandement éthique qui était imposé aux alchimistes était d’être « charitable » et « envieux ». Ils devaient partager avec d’autres la sagesse, mais ne pas autoriser la divulgation au premier venu de leurs techniques. Donc il fallait fournir des indications pratiques pour les « adeptes » et les « frères » afin d’accéder à la vraie fraternité, celle des philosophes, en séparant le bon du mauvais pour la suite.

Il est particulièrement difficile de lire les traités alchimiques quels qu’ils soient, car il n’y a pas souvent de logique. Les expressions sont souvent sibyllines, on y trouve aussi de longs chapitres sur la métaphysique, sur le cosmos, et des digressions qui déroutent le lecteur. Du reste, des textes sont parfois insérés pour abuser le profane.

Le langage utilisé est très ésotérique, avec un double cryptage :

– l’utilisation de symboles comme les dieux, les animaux fantastiques, les monstres. Leurs rapports dévoilent des principes et des opérations ;

– le mode d’expression de type labyrinthique. Les successions chronologiques et la concaténation (l’enchaînement) des causes ne sont pas logiques.

Par exemple, un processus peut se décomposer en différentes phases et se disperser dans un texte, ce qui est particulièrement déroutant. Ou encore, une opération commence par être décrite en son milieu, se poursuit par la fin, puis on revient au début, et ainsi de suite. C’est peut-être le problème des caissons du plafond de l’hôtel Lallemant, dont on cherche depuis des lustres un cheminement logique. On pourrait commencer par les caissons proches de la fenêtre puis les lire comme les vitraux d’une cathédrale, de bas en haut et de gauche à droite. Ainsi, la lecture se ferait, en prenant notre logique du XXIe siècle, de la fenêtre à la porte… Sauf qu’il s’agit d’alchimie et qu’il est fort possible que la lecture soit plus complexe, en zigzag, ou en prenant un caisson ici, un autre plus loin, et ainsi de suite. C’est une éventualité qui sera évoquée dans le chapitre sur les révélations relatives à ces plafonds.

Les traités d’alchimie sont souvent des ouvrages passionnants, mais ils souffrent d’un hermétisme que l’on conçoit mal aujourd’hui. La plus grosse difficulté tient au langage des alchimistes : un seul terme n’a pas toujours la même signification.

Le livre des Soixante-dix est un ouvrage de Jâbir ibn Hayyân qui donne un certain nombre de recettes pour atteindre la pierre philosophale. Chaque chapitre débute par une louange à Dieu. Ainsi, dans « Le livre des trente paroles », le texte commence par : « Au nom de Dieu le Tout Miséricordieux, Louange à Dieu, à Qui seul revient la Souveraineté, et seul réalise en Lui-même Son unicité, le Créateur par sa Puissance, qu’il soit loué. » Il y a donc souvent une forte connotation religieuse, sachant que certains chapitres prennent en compte les valeurs humaines. Jâbir parle de l’arrogance et de la fierté de l’homme, qui commet de graves erreurs. Il poursuit sur le mensonge, car « Dieu m’a fait éviter le mensonge, qu’Il vous en délivre également ». C’est toute une partie très moraliste qui transparaît dans l’ouvrage, avant de proposer la manière dont doit être traitée la matière.

Il apparaît donc que les traités d’alchimie comportent toujours plusieurs approches. D’une part, la référence à Dieu est une constante dans de nombreux écrits. Cela signifie que les alchimistes peuvent être des religieux, mais aussi qu’ils ne veulent sans doute pas se mettre en mauvais termes avec l’institution religieuse : « que Dieu soit exalté ».

D’autre part, on trouve des conseils moraux ou des propos sur l’homme : « Les gens se situent à différents niveaux. Chez certains, la réflexion n’aboutit à rien de fructueux. D’autres apportent une solution après mûre réflexion. Il y a les bilieux dont la bile jaune s’est transformée en bile noire… Un jugement pondéré, qui ne tombe pas dans l’erreur, est celui du mélancolique. »

Les traités renseignent également sur les outils et moyens à utiliser. Le monde des alchimistes est formé de gens qui ont inventé des procédés, comme le bain-marie, mais aussi des matériels, comme l’alambic pour la distillation, ou encore le célèbre athanor, qui est le four des alchimistes. Les instruments en verre comme le pélican, qui est « une cornue à col recourbé », ont été utilisés par les alchimistes puis… les chimistes. Enfin, l’objet le plus célèbre des laboratoires souterrains est sans conteste ce ballon de forme ovoïde, fait le plus souvent de verre, et que l’on appelle l’œuf philosophique.

Il s’agit, pour reprendre une terminologie d’alors, d’« un objet destiné à être placé dans l’athanor, ce qui constituait la chambre nuptiale où le Soufre et le Mercure devaient s’accoupler », comme le rapporte l’Histoire des sciences. On le trouve représenté au palais Jacques-Cœur de Bourges. Les détails peuvent être assez précis ; ainsi dans ce traité qui signale que le vase doit provenir de Bassora : « Prends la Terre…, broie-la jusqu’elle acquiert la consistance de la cervelle, lors de la trituration. Dépose-la dans un vase de poterie rouge de Bassora. »

Enfin, la manière d’opérer n’est pas absente des traités : « Si tu recours à un régime de feu modéré, l’Eau se dégage blanche. Si tu renforces la flamme, tu altéreras sa couleur. » Parfois le texte se teinte d’une forme de philosophie dans laquelle le temps n’intervient plus : « La lenteur requise par ce travail peut excéder ce que peut supporter ta patience, puisqu’il peut arriver que tu aies à attendre une année sans pouvoir intervenir. »

L’alchimie en procès ?

Le reproche qui est souvent fait à l’alchimie, c’est un certain refus de la méthode scientifique et de l’esprit critique. En cause, la foi et la magie qui seraient omniprésentes ; la transmission de la connaissance qui s’effectue avec une confiance aveugle sans vérification sérieuse. Il y a effectivement un côté totalement irrationnel dans certaines approches. Ainsi, les concepts sont souvent un peu approximatifs : « L’or est lourd, le plomb aussi, les deux métaux contiennent donc le même principe Lourd. » Cela peut paraître simpliste, mais ce n’est pas si idiot que cela : c’est la densité. Les alchimistes n’avaient pas connaissance de l’atome et du neutron.

Parfois, cela peut même devenir cocasse. Le mot alkahest est apparu un jour dans certains traités. Selon leurs auteurs, c’était le dissolvant universel. Tout corps, quel qu’il soit, plongé dans ce liquide, se dissolvait et donc disparaissait. Il s’agissait d’un produit extraordinaire, et les recherches sur ce mystérieux élément se multiplièrent. Un jour, un alchimiste, sans doute moins crédule que les autres, se demanda si ce dissolvant universel répondait bien à la définition de ses « inventeurs » : s’il dissolvait tout, mais alors, dans quoi le mettre et le conserver ? Le vase qui contenait le liquide, en effet, devait aussi se dissoudre au premier contact !

Le crépuscule des alchimistes

Comment peut-on expliquer la fin des alchimistes à partir du XVIIe siècle et surtout à la fin du XVIIIe en Occident ?

L’alchimie, c’est la rencontre et le travail dans une même direction d’une part d’un aspect pratique, avec les fourneaux et autres cornues et la recherche de l’or à partir de métaux quelconques, et d’autre part d’une quête plus spirituelle, qui est la recherche de l’élixir de longue vie ou plus simplement de la sagesse. Deux tendances s’affrontent alors :

– Une première avec la science physico-chimique qui devient prépondérante et néglige les aspects mystiques et spirituels. Les alchimistes deviennent des chimistes.

– Une seconde, à l’opposé, écarte tous les aspects matériels et pratiques et se consacre uniquement à la spiritualité, utilisant encore un langage alchimiste mais en ayant éliminé tout travail.

Il faut dire qu’il n’est jamais simple de passer de l’alchimie à la chimie, et qu’il y a continuité. Les alchimistes avec leurs défauts n’étaient pas des gens incompétents, on peut même dire qu’ils avaient une sacrée intuition. L’idée d’unicité est devenue ces dernières années très moderne, aussi bien en physique nucléaire que dans le domaine de la vie avec les gènes et l’ADN. Le tout est dans un, c’est une découverte récente.

Il y a des charlatans, comme toujours, comme partout, et il y a des gens qui cherchent. Mais ces escrocs ont malheureusement donné une très mauvaise image de cet art et des personnes qui le pratiquaient. Est-ce que le transistor, le micro-ordinateur ou la carte à puce étaient des objets imaginés il y a cent ans ? Assurément non, et la façon dont ils ont été inventés n’est pourtant pas plus idiote que les recherches des alchimistes pour transmuter du plomb en or.

La fin des alchimistes correspond assez bien à la diffusion des travaux de Lavoisier vers 1780, et à partir de ce moment, d’une manière assez rapide, l’alchimie a été « reléguée au rang des fausses sciences », et pour beaucoup à une entreprise de charlatans et de gogos, sans penser que nombre d’alchimistes ont permis des avancées scientifiques très importantes. Une réhabilitation de l’alchimie sous des aspects historiques et d’évolution de la pensée scientifique est indispensable, sans toutefois omettre la naïveté de nombreuses approches.

Les alchimistes ont beaucoup travaillé devant leurs fourneaux, mais ont-ils trouvé de l’or à partir de « vils métaux » ? La démonstration reste à faire, mais ils ont beaucoup écrit, et parfois fait de vraies découvertes. Ainsi, la porcelaine dure, « made in China », a fait l’objet de recherches considérables en Europe pendant plusieurs siècles. Un alchimiste, Böttger, dont l’histoire est fabuleuse, passa tant et tant de jours à faire des expériences qu’il trouva, à défaut de l’or recherché, la gamme de fabrication de la porcelaine dure.