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Les Traités

1971

et « Points Sagesses » n° 111, 1996

Les Sermons (1-30)

1974

et « Points Sagesses » n° 184, 2003

Les Sermons (31-59)

1978

et « Points Sagesses » n° 249, 2009

Les Sermons (60-86)

1979

La Mesure de l’amour

Sermons parisiens

2009

 ISBN 978-2-02-108407-8

© Éditions du Seuil, mai 2012, pour la présente édition

www.seuil.com

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo

« Alors qu’un silence paisible enveloppait toutes choses

et que la nuit parvenait au milieu de sa course rapide,

du haut des cieux, ta Parole toute-puissante s’élança du trône royal,

guerrier inexorable, au milieu d’une terre vouée à l’extermination. »

Livre de la Sagesse, 18,14-15.

« Il faut être dans le calme et le silence

pour que cette parole puisse être entendue.

On ne peut servir cette parole avec rien de mieux

que le silence et le calme. »

Maître Eckhart, Sermon 102.

Introduction

Si Maître Eckhart est aujourd’hui l’un des penseurs les plus connus du Moyen Âge, c’est sans aucun doute grâce au succès que ses Sermons allemands n’ont jamais cessé de rencontrer auprès de ses auditeurs, et parce qu’ils continuent encore d’intéresser vivement le lecteur contemporain en raison de la beauté littéraire des textes et du caractère parfois poétique de certains passages. Cependant, l’œuvre prêchée du maître ne nous a pas été transmise de façon unifiée dans un seul corpus, mais à travers différents recueils de seconde main, des anthologies d’écrits mystiques et ascétiques réunis dans le dessein d’édifier les communautés religieuses, et datant pour les plus anciens du milieu du XIVe siècle. L’œuvre allemande d’Eckhart se trouve ainsi disséminée dans plus de 200 manuscrits et mélangée à d’autres textes provenant plus vraisemblablement des milieux eckhartiens, ce qui rend par conséquent difficile et longue la démarche critique pour établir correctement le texte et procéder à son authentification.

Les Sermons 87 à 105 sont désormais accessibles depuis 2003 grâce aux travaux de recherche réalisés par Georg Steer pour les éditions Kohlhammer à Stuttgart. Ils proviennent essentiellement de deux grandes sources. Les Sermons 87 à 98 sont issus du Paradisus anime intelligentis ou Paradis de l’âme raisonnable édité en 1919 par Philipp Strauch à Berlin. Quant aux Sermons 100 à 105, ils appartiennent au recueil de textes eckhartiens publié par Franz Pfeiffer en 1857 à Leipzig. À cet ensemble il convient d’ajouter le Sermon 99, qui est en réalité un fragment extrait d’un manuscrit de Nuremberg authentifié par Kurt Ruh en 1982.

Le Paradis de l’âme raisonnable propose un ensemble de 64 sermons écrits en thuringien et rassemblés dans les années 1340 pour faire mémoire en quelque sorte des plus illustres prédicateurs venus au couvent dominicain d’Erfurt. Parmi les 32 sermons attribués à Eckhart, qui constituent donc la moitié du recueil et dont sont extraits les Sermons 87 à 98, aucun passage n’a été cité dans la liste des propositions condamnées par la bulle In agro Dominico de Jean XXII. S’agit-il d’une réhabilitation posthume du maître auprès de ses frères ou tout simplement d’un document témoignant de l’âge d’or du couvent dont Eckhart fut incontestablement l’une des plus grandes figures ? Le thème principal qui traverse la plupart de ces sermons est celui de l’intellect dont le rôle apparaît comme déterminant dans la rencontre avec Dieu. Dans le Sermon 94, Eckhart affirme ainsi que « la béatitude se trouve dans la connaissance de Dieu ». Il s’agit aussi d’exprimer la spécificité de l’école dominicaine par rapport à l’esprit franciscain qui insiste davantage sur le rôle de la volonté et l’expérience amoureuse.

Le second recueil édité par Franz Pfeiffer présente des textes dont Eckhart est l’auteur et d’autres dont l’authenticité est plus incertaine. Il se divise en quatre parties. La première se compose de 104 sermons dont un grand nombre a déjà été authentifié et traduit, par exemple le Sermon 2 sur le verset Notre Seigneur Jésus-Christ monta dans un petit château fort et y fut reçu par une personne vierge qui était une femme (Lc 10,38). La deuxième partie propose un ensemble de traités comme les Entretiens spirituels, le Livre de la Consolation divine, mais aussi le texte apocryphe des Dialogues de Maître Eckhart avec sœur Catherine de Strasbourg. Puis la troisième partie reprend les célèbres Dits de Maître Eckhart et enfin la quatrième est un Livre des Positions dans lequel un maître dialogue avec ses disciples autour de certaines questions. Les Sermons 100 à 105 se trouvent dans la première partie et il faut même préciser que Franz Pfeiffer ouvre son recueil avec les Sermons 101 à 104 sur la naissance de Dieu dans l’âme.

Deux recueils, mais aussi deux styles quelque peu différents. Les Sermons 87 à 98 sont des textes généralement assez courts qui suivent la forme classique du sermon prononcé devant une communauté dans le cadre de la liturgie eucharistique. Le texte débute par un verset de l’Écriture que le maître commente de façon spirituelle à travers trois ou quatre parties, et s’achève par la formule habituelle de conclusion : « Que Dieu nous aide pour cela. Amen. » Dans les Sermons 100 à 105, on retrouve comme point de départ un verset de l’Écriture et, à la fin, une prière d’oraison. Mais les textes, souvent beaucoup plus longs, sont construits autour de grandes questions comme dans le Sermon 100 : Qu’est-ce que Dieu ? Où peut-on le voir ? Qui est Jésus ? Eckhart présente alors la pensée des grands maîtres ou auctoritates avant de proposer sa propre réponse suivant le modèle de l’enseignement universitaire parisien, comme il le rappelle lui-même dans le Sermon II sur l’Ecclésiastique : « L’habitude est la suivante : l’un des maîtres premiers, plus anciens, pose une question, et l’un des plus jeunes répond. » Les divers contextes peuvent expliquer ces différences de style. Pour les uns, Eckhart s’adresse de façon plus pastorale à des communautés, et pour les autres il propose un enseignement plus scolaire destiné peut-être parfois à des novices. D’un côté le Lebemeister, de l’autre le Lesemeister. Et pourtant l’ensemble des Sermons 87 à 105 est traversé par une même préoccupation spirituelle qui en constitue l’unité : quelles sont les conditions qui permettent à l’homme de faire ici et maintenant l’expérience du Christ Ressuscité ? « Comment Dieu donne-t-il naissance à son Fils dans le fond de l’âme ? » C’est ainsi qu’apparaît dès le Sermon 87 et jusqu’à la fin avec les Sermons 101 à 104 le thème mystique de la naissance de Dieu dans l’âme qui devient ainsi l’objet principal de la prédication d’Eckhart à Erfurt.

On s’accorde en effet pour reconnaître que les Sermons 87 à 98 comme les Sermons 100 à 105 ont été composés vraisemblablement à la même période. Ils constituent un ensemble cohérent sur le plan thématique et ont été prononcés par Eckhart durant son séjour à Erfurt dans les années 1303 à 1311, entre les deux magistères parisiens. Il semble même que les derniers aient été rédigés par Eckhart lui-même, alors que la plupart de ses sermons sont souvent des textes repris par des auditeurs. En 1303, Eckhart est élu premier prieur de la province dominicaine de Saxe qui vient tout juste d’être créée. À ce titre, il occupe un rôle important dans l’Ordre, à la fois institutionnel et administratif, dont on trouve désormais un écho dans les Acta et regesta vitam magistri Echardi illustrantia. Il s’agit par exemple de convoquer et d’organiser les chapitres provinciaux auprès des 47 couvents de frères. Mais le prieur doit aussi gérer des questions matérielles, administratives et financières pour l’agrandissement d’un bâtiment conventuel, ou encore régler la fondation d’une nouvelle communauté dans une ville. À partir de 1307, une nouvelle charge s’ajoute à cette fonction déjà bien lourde. Eckhart est en effet nommé vicaire général de la province de Bohême avec pour mission de visiter et de réformer les couvents qui se trouvent dans cette région. Travailleur acharné, pasteur infatigable, Eckhart ne relâche pas pour autant ses propres recherches intellectuelles ni son activité de théologien, comme en témoigne la prédication de cette époque. Le Sermon I sur l’Ecclésiastique, qui date de cette période intense, nous rappelle plus exactement que la tâche essentielle du prédicateur consiste toujours à devenir transparent et à savoir s’effacer devant Celui qui est la source de toute vie : « Ne tendre qu’au Christ, à rien en dehors de lui. »

*

Le contenu des Sermons 87 à 105 est conforme au programme de prédication annoncé par Eckhart au début du Sermon 53 : « Quand je prêche, j’ai coutume de parler du détachement et de dire que l’homme doit être dégagé de lui-même et de toutes choses […] que l’on doit être réintroduit dans le Bien simple qui est Dieu. » Le troisième point de ce programme, concernant « la grande noblesse que Dieu a mise dans l’âme », est explicitement évoqué à la fin du Sermon 101 et y trouve un magnifique développement grâce au thème de la naissance éternelle. Quand l’âme s’est dégagée de toutes choses et d’elle-même, Dieu le Père donne naissance à son Fils dans le plus intime, et dans cette naissance, l’homme est lui aussi engendré et devient enfant de Dieu. Emprunté à la littérature patristique et en particulier à Origène, le thème de la naissance éternelle traverse la plupart des Sermons. Quel est l’apport spécifique d’Eckhart à ce thème ?

Certes, il est possible de situer la naissance éternelle à l’intérieur d’une ligne théologique classique qui commence avec la création de l’homme et s’achève avec l’accomplissement de toutes choses en Dieu, une économie du salut en quelque sorte qui souligne que l’homme est créé à l’image de Dieu, la naissance éternelle venant pleinement manifester cette image dans l’âme. C’est pourquoi cette expérience est à la fois « la plus grande béatitude » et « l’accomplissement de toutes les opérations divines ». Cependant, Eckhart insiste surtout sur le caractère actuel et personnel de cet événement, et indique alors l’imminence du salut « afin que l’homme parvienne ainsi merveilleusement jusqu’à Dieu ». En d’autres termes, il s’efforce de rappeler que la naissance éternelle a lieu en moi, aujourd’hui et ici même. Le Fils naît dans l’âme à chaque instant comme il naît sans cesse à partir du Père. Le moment présent porte en lui toute la plénitude de l’éternité. Quand le Verbe s’est fait chair, « il a amené l’éternité dans le temps, et il a amené avec lui le temps dans l’éternité ».

Ainsi, la naissance éternelle permet à l’homme d’entrer dans la vie trinitaire et de participer à l’influx divin. Là où le Fils jaillit à partir du Père, c’est là aussi que l’homme prend naissance, dans l’intime et dans le fond de l’âme. Eckhart souligne à plusieurs reprises la perspective pratique de cette vie nouvelle dans le Christ. Il montre en effet que la naissance dans le plus intime resplendit aussi dans les puissances de l’âme, jusque dans l’homme extérieur et ses opérations. Certains Sermons envisagent même longuement avec de nombreuses nuances la question des œuvres extérieures qui ne sont pas indispensables en soi mais dont la pratique peut être quelque chose de très profitable. Ainsi, l’épisode biblique sur Marthe et Marie permet de rappeler la nécessité d’enraciner ses opérations à partir d’un esprit libre et dégagé. Dans sa prédication thuringienne, Eckhart envisage également la figure d’Élisabeth de Hongrie qui devient un modèle de sagesse dans la mesure où elle a su articuler une profonde relation au Christ dans la pauvreté et une parfaite disponibilité à l’égard des plus pauvres.

Enfin, il faut souligner l’aspect radical que prend quelquefois ce thème ainsi que la dimension ontologique qu’Eckhart lui donne. Radical, parce que la relation entre l’homme et Dieu est toujours plus ou moins exprimée de manière excessive et parfois même contradictoire. Eckhart ne cherche pas à thématiser la naissance de Dieu dans l’âme comme le fera quelques années plus tard son disciple Jean Tauler dans un Sermon sur la Nativité. Cette expérience traverse inlassablement toute sa prédication, un peu comme un grand thème musical qui revient sans cesse et finit par déposer son empreinte quelque part dans l’esprit… Quelque chose de radical qui trouve un écho dans le plus profond de notre être. Mais quelle que soit la radicalité de certaines expressions, l’expérience de la naissance éternelle est toujours énoncée avec une grande précision sur le plan ontologique. À travers cette expérience intime, « l’âme rejoint sa nature, son être et sa vie ». En d’autres termes, alors que le détachement intérieur me dépouille complètement de ce que je ne suis pas, la naissance éternelle me donne d’être pleinement ce que je suis. Naître avec Dieu, c’est donc pour Eckhart se réaliser dans son être propre. Ou plus simplement : plus je suis en Dieu, plus je suis moi-même, car qui mieux que le Créateur de toutes choses peut savoir ce que je suis au plus profond de moi-même ?

Sur le plan méthodologique, on peut noter un certain nombre de questions dans les Sermons 87 à 105. Certes, la question est parfois uniquement un procédé rhétorique qui permet de soutenir l’attention des auditeurs ou auditrices. Ainsi, dans le Sermon 90, Eckhart demande : « Que nous enseigne le Christ avec la science surnaturelle ? » La réponse est simple : « Il nous enseigne que nous devons dépasser tout ce qui est naturel. » De même dans le Sermon 92, il demande : « Qu’est-ce que l’Esprit Saint opère dans l’âme ? » Réponse : les douze fruits qui ordonnent l’homme à Dieu. Dans ce cas, la question ne fait que souligner une réponse qui ne pose aucune difficulté. En revanche, certains sermons posent parfois de véritables problèmes qui débouchent sur une réflexion beaucoup plus longue. Par exemple dans le Sermon 89, Eckhart demande : « Pourquoi Dieu a-t-il créé l’homme en dernier ? » Ici, c’est vraiment la question qui construit toute une partie du sermon. Dieu procède ainsi car l’homme est en quelque sorte un résumé de toute la création, une forme d’accomplissement. Il arrive même qu’un sermon dans son ensemble soit organisé à partir d’une ou plusieurs questions. Dans les Sermons 101 à 104, Eckhart pose un grand nombre de questions, ou plus exactement une question en appelle une autre et ainsi de suite jusqu’à la fin. En revanche, le Sermon 105 est construit autour d’une seule question, et les différentes étapes de sa résolution constituent les grands axes du texte. Dans un cas comme dans l’autre, le sermon manifeste toujours une problématique bien organisée.

Si ces Sermons ont été prononcés à Erfurt après le premier magistère parisien, Eckhart a donc déjà disputé un certain nombre de questions à l’Université. Fort de cette expérience, on peut imaginer qu’il a largement intégré cette méthode dans sa prédication. La quaestio est un exercice caractéristique de l’enseignement universitaire médiéval. Il s’agit d’interroger l’Écriture en s’appuyant sur l’autorité des grands théologiens et des maîtres païens comme Aristote, Thomas d’Aquin ou encore saint Augustin. Rien n’interdit même de formuler une question qui va à l’encontre des grands maîtres, comme le fait Eckhart dans le Sermon 105. Au contraire, c’est ainsi que se forme l’esprit dialectique qui donne à l’enseignement universitaire son caractère scientifique. L’interrogation n’est pas en soi quelque chose de nouveau dans la vie de l’esprit. Elle apparaît dès l’Antiquité avec la figure de Socrate. Mais le fait d’introduire au Moyen Âge cette méthode dans la théologie est peut-être un événement dont on ne redira jamais assez l’originalité.

Trois grandes questions traversent les textes d’Eckhart et travaillent sa réflexion comme le montrent en particulier les Sermons 87 à 105 : Pourquoi Dieu agit-il ainsi ? Comment l’âme doit-elle se disposer ? Qui est Jésus ? La première question autour du « pourquoi », en allemand war umbe, permet à Eckhart non pas de faire un exposé systématique qui s’impose à l’homme de l’extérieur, mais de proposer une intelligence de la foi à partir de l’expérience individuelle. Plus exactement, il s’agit de comprendre les choses de l’intérieur, et si possible à partir de la vérité, ou encore de saisir par-delà nos desseins trop particuliers la pédagogie de Dieu lui-même. Et pourtant, ce point de vue si haut ne peut être atteint qu’à travers l’expérience du sujet. C’est pourquoi le texte passe fréquemment de la troisième à la deuxième personne du singulier. Eckhart interpelle ses auditeurs non seulement pour soutenir leur attention, mais surtout pour souligner que le sujet porte en lui la trace d’une expérience. D’où la deuxième question sur le « comment » de l’âme, wie ? La pensée d’Eckhart possède incontestablement une dimension spirituelle. Mais là encore, il ne s’agit pas de tracer de façon précise un itinéraire de l’âme vers Dieu. Eckhart estime que chaque individu peut faire l’expérience de Dieu là où il se trouve et selon son propre avancement. C’est pourquoi il multiplie les expériences et les figures. La diversité des situations est ce qui permet à chacun dans sa singularité de pouvoir rencontrer Dieu. Et s’il fallait absolument suivre une figure en particulier, alors ce serait sans nul doute celle du Christ. D’où la troisième question : « Qui est Jésus », wer ist Jêsus ? La figure du Christ, le Verbe éternel, est incontestablement la clé de lecture de ces Sermons, l’horizon d’intelligibilité de toutes choses. Et pourtant, cette figure se dérobe constamment à toutes nos images et représentations. Le Christ n’a pas de nom, il est aussi le Verbe caché, verbum absconditum. Que faut-il alors penser de ces questions qui n’ont en fin de compte pas de réponse ? C’est peut-être justement parce qu’elles n’ont pas de réponse que ce sont de vraies questions.

Connaître Dieu est ce qu’il y a de meilleur pour l’homme. Voilà ce qui ressort incontestablement des Sermons 87 à 105. La béatitude de l’âme se trouve en effet dans la connaissance de Dieu, comme le rappelle si souvent Eckhart. Mais Dieu n’est-il pas inconnaissable par les créatures ? L’homme peut seulement connaître ce que Dieu n’est pas. C’est pourquoi l’âme doit entrer dans une certaine ignorance, mieux encore elle doit parvenir à une « connaissance inconnaissante » et ainsi connaître Dieu en tant qu’il est toujours au-delà de nos images et représentations. C’est ce Dieu inconnaissable que le Christ révèle en se dérobant constamment à notre intelligence. D’une part, parce qu’elle ne serait pas en mesure de l’accueillir pleinement comme mes yeux ne peuvent regarder en face la lumière du soleil, et d’autre part, parce qu’elle ne doit pas s’approprier Dieu comme on s’approprie un objet quelconque. Et c’est peut-être cela l’âme raisonnable dont parle Eckhart à travers sa prédication à Erfurt, une âme qui est consciente de ses propres limites sans pour autant renoncer à sa quête. D’ailleurs penser, n’est-ce pas s’appliquer constamment sur un objet dont on n’aura jamais fini de faire le tour ? Envisager les choses dans ce qu’elles ont de fondamentalement inappropriable, étreindre l’éternité. Et ainsi, toute la prédication d’Eckhart ne fait que souligner le caractère indicible des choses. C’est ce qui en fait la difficulté mais aussi la beauté.

Que reste-t-il à l’homme ? Le désir et l’attente. Si Dieu n’a pas déposé la perfection dans les créatures, c’est pour que l’âme ne s’arrête jamais en chemin. Le manque produit le désir, la grâce emporte l’homme vers Dieu et au-dessus de lui-même. Nous ne pouvons alors qu’éprouver au plus profond de nous la trace de cet être à jamais absent. Pâtir Dieu. Renoncer à tout pour ce seul instant où Dieu vient effleurer notre existence… C’est dans le silence de l’âme que le Verbe éternel prend naissance.

*

Les Sermons 87 à 105 que nous présentons ici ne sont pas totalement inconnus du public francophone. Certains en effet ont déjà été traduits, mais de façon éparse et pas nécessairement à partir de l’édition critique qui ne date que de quelques années. En 1942 paraissent ainsi deux traductions françaises des Traités et Sermons de Maître Eckhart. Ferdinand Aubier et Jacques Molitor proposent un certain nombre de textes dont le Sermon 105 intitulé alors : Le fruit des bonnes œuvres n’est jamais perdu. De son côté, Paul Petit traduit à partir du recueil de Franz Pfeiffer les Sermons 101 à 104 sous le titre : De la Naissance éternelle. Quatre Sermons. Ces deux traductions vont être améliorées grâce à l’avancement des travaux de recherche réalisés sur le texte en moyen haut-allemand. En 1993, Alain de Libera présente une nouvelle version du premier ouvrage et par conséquent du Sermon 105 appelé désormais : J’ai dit un jour dans un sermon à propos d’un homme qui aurait fait de bonnes œuvres en état de péché mortel. Ce texte étonnant exprime toute la radicalité de la pensée eckhartienne, ou plus exactement il permet de bien souligner comment toute perspective chez Eckhart est toujours traversée par quelque chose de plus ultime. En 2004, Gérard Pfister reprend à nouveau les Sermons 101 à 104 dans un petit ouvrage intitulé Sur la naissance de Dieu dans l’âme, nous permettant ainsi d’avoir accès à l’un des plus beaux thèmes mystiques du Rhénan. À ces deux ensembles, il convient bien évidemment de mentionner le remarquable travail de traduction entrepris par Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, lesquels nous offrent une version intéressante des Sermons 87 à 90 dans la mesure où elle reste très près du texte allemand, conservant ainsi son allure et son rythme. Ces traductions ont toutes leur intérêt. Et la diversité des propositions est un atout supplémentaire qui fait encore mieux ressortir la richesse d’un texte parfois difficile.

Le volume 4 des Sermons allemands de Maître Eckhart réunit ainsi pour la première fois en français les Sermons 87 à 105 dont certains sont totalement inédits. Il s’agit des Sermons 91 à 100 dans lesquels le lecteur découvrira encore de nouveaux développements sur la beauté de la création, l’expérience du pâtir Dieu et bien évidemment la naissance éternelle de Dieu dans l’âme, des textes admirablement bien rédigés sur le plan littéraire et parfois même de manière très poétique. Ce nouveau volume vient ainsi compléter la série de traductions entreprise par Jeanne Ancelet-Hustache dans les années 1971 à 1974, une traduction remarquable qui demeure encore aujourd’hui un travail de référence.

Germaniste de formation, Jeanne Ancelet-Hustache avait une bonne connaissance de la langue employée par Eckhart, le moyen haut-allemand. Sa traduction constitue par conséquent un document précieux qui permet d’envisager la signification de la plupart des termes. En plus de cette compétence linguistique, Jeanne Ancelet-Hustache s’est efforcée de rendre la beauté littéraire du texte original sans en reproduire la lourdeur. Les répétitions y sont en effet parfois nombreuses. Elles sont légitimes dans le cadre d’un texte destiné à être prononcé à l’oral, mais il est plus difficile de les rendre à l’écrit. Autre difficulté, certaines récurrences participent au caractère poétique de l’écriture eckhartienne. Dès lors, comment est-il possible de supprimer un certain nombre de répétitions sans perdre la saveur de l’original ? Tel est l’enjeu auquel est parvenue sa traduction. Enfin, la logique interne entre les différents paragraphes n’est pas toujours immédiatement perceptible par le lecteur. C’est pourquoi Jeanne Ancelet-Hustache a proposé des commentaires qui préparent à la compréhension du texte et participent incontestablement au plaisir de la lecture.

C’est dans cette perspective que la présente traduction a essayé de s’inscrire. Ainsi dans la mesure du possible, elle s’efforce de rendre chaque terme allemand par le même mot français. De cette façon, le lecteur trouvera une certaine continuité entre les différents volumes. De même, chaque sermon est précédé par un bref commentaire, une accroche plus exactement, qui situe le cadre liturgique, annonce les différentes parties et dégage l’intérêt de chaque texte. La seule différence dans ce quatrième volume est la présence de notes qui indiquent les parallèles avec l’ensemble de l’œuvre à commencer par les Sermons allemands. On trouvera également la référence aux auteurs mentionnés par Eckhart dans son travail de prédication. Certaines citations sont entre guillemets et d’autres pas. Eckhart se réfère parfois à des textes précis, mais il lui arrive le plus souvent d’évoquer certains passages de mémoire. Ces notes ne sont pas indispensables à la lecture du texte, mais elles constituent un précieux travail qui permettra au lecteur d’aller se promener en quelque sorte à l’intérieur de l’œuvre eckhartienne. Un texte en appelle un autre et forme ainsi une longue chaîne de références. C’est de cette façon qu’Eckhart travaillait au Moyen Âge, et c’est peut-être ainsi qu’on apprend à penser.