Directeurs de la rédaction

Michel Wieviorka et Laëtitia Atlani-Duault

Comité de rédaction

Philippe Bataille

Isabelle Berrebi-Hoffmann

Alain Bourdin

Falk Bretschneider

Elaine Coburn

Daniel Compagnon

Dana Diminescu

Jean-Pierre Dozon

Stéphane Dufoix

Sara Guindani-Riquier

Pénélope Larzillière

Boris Petric

Laurence Roulleau-Berger

Arnaud Saint-Martin

Paula Vasquez Lezama

Laurent Vidal

Conseil scientifique international

Sergio Adorno

Jeffrey C. Alexander

Margaret Archer

Ulrich Beck

Howard Becker

Eliezer Ben-Rafaël

Judit Boxer-Liwerant

Michael Burawoy

Craig Calhoun

Manuel Castells

Marcel Fournier

Hans Joas

Peilin Li

Helga Nowotny

Alfonso Perez-Agote

Elisa Reis

Saskia Sassen

Richard Sennett

Immanuel Wallerstein

Björn Wittröck

Secrétariat de rédaction

Soline Massot et Nathalie Vaillant

socio@msh-paris.fr

Communication

Magali Noël

Numérique

Nicolas de Lavergne

Presse

Corine Le Carrer

Le blog de la revue

Carnet de Socio http://socio.hypotheses.org

Retrouvez Socio sur Twitter : @revueSocio

Éditeur

Éditions de la Maison des sciences de l’homme

190-198 av. de France, 75013 Paris

www.editions-msh.fr

Vente

Prix de vente epub : 12,99 € ttc

Abonnement à la version papier :

http://socio.hypotheses.org/abonnements

Diffusion / distribution

Le comptoir des presses d’universités

www.lcdpu.fr

Point de vente : 86 rue Claude Bernard, 75005 Paris. Tél : 01 43 37 72 80

Conception graphique et mise en page

Surletoit.com & Lendroit.com (maquette intérieure)

Polymago (couverture)

Conception epub

SoftOffice.fr (Eybens)

N°ISBN : 978-2-7351-1612-6

ISSN : en cours

Directeur de publication

Michel Wieviorka, administrateur de la Fondation MSH

ÉDITORIAL

L es sciences sociales ont connu un âge d’or dans les années 1950 et 1960. Elles disposaient alors de quelques grands paradigmes susceptibles chacun d’infinies variations et tous, éventuellement, d’hybridation – on pouvait être par exemple fonctionnaliste, structuraliste, marxiste, on pouvait aussi être « structuro-fonctionnalo-marxiste ». Ne faisons pas de cette époque un trop beau mythe – l’idéologie y régnait aussi, bien souvent. Toujours est-il qu’il existait un espace intellectuel au sein duquel des débats relativement généraux pouvaient trouver place avec des implications multiples, historiques, politiques, économiques notamment. Les chercheurs, bien moins nombreux qu’aujourd’hui et surtout présents en Europe, en Amérique du Nord et, dans une moindre mesure, déjà, en Amérique latine, pouvaient tout à la fois développer des recherches portant sur des enjeux précis, limités, et monter en généralité, participer à des discussions allant bien au-delà des enjeux concrets de leur travail.

À partir des années 1970, cette configuration s’est défaite, le fonctionnalisme a achevé une décomposition patente depuis la fin des années 1960 ; le structuralisme n’a cessé de perdre du terrain et s’est finalement révélé impuissant à réaliser un programme prévoyant la mort du Sujet ; le marxisme n’est resté un horizon indépassable que pour un dernier carré d’intellectuels occidentaux, tandis que prospéraient des pensées toutes plus ou moins éloignées d’une idée de généralisation ou de passage à la politique et à l’histoire – ce qu’ont souligné les auteurs postmodernes proclamant la fin des grands récits.

En même temps, les sciences sociales entraient dans un processus de globalisation, renouvelaient leurs objets, commençaient à redéfinir leurs perspectives théoriques. Elles cessaient d’être le monopole des pays occidentaux, et de nouvelles idées, de nouvelles approches témoignaient de leur vitalité partout dans le monde.

Cette vitalité scientifique est parfois masquée par les difficultés institutionnelles et financières que peuvent rencontrer ces disciplines, ou d’ailleurs, symétriquement, par les efforts produits dans certains pays pour les relancer en réorganisant le tissu académique, en structurant les appareils universitaires et de recherche, en décidant de nouvelles implantations et localisations, en mettant en œuvre des politiques d’évaluation et en jouant le jeu des classements internationaux, en suscitant de nouvelles instances et modalités de financement de la recherche, etc., sans toujours s’intéresser

réellement au contenu proprement dit de la production et de la diffusion du savoir. Elle est aussi affaiblie par la formation d’un néo-prolétariat constitué de jeunes docteurs, souvent remarquables, mais ne trouvant pas les emplois qui leur permettraient de se consacrer à la recherche et à l’enseignement supérieur.

Mais cette vitalité n’en est pas moins incontestable. Et c’est pour en témoigner et lui donner corps que nous lançons Socio – une revue qui sera publiée en ligne et sur papier, trois fois par an, en français et, très partiellement, en anglais.

Chaque livraison comportera un dossier, consacré à un thème ou à un questionnement précis, et des articles varia. Socio encouragera l’originalité, tout en veillant à l’exigence scientifique des textes ; la rigueur de la pensée, tout autant que la qualité de l’écriture ; la diversité des approches, mais aussi le souci du débat et de l’échange intellectuel.

Revue de sciences sociales, et pas seulement de sociologie, Socio reconnaît l’importance et l’utilité des disciplines classiques – anthropologie, sociologie, etc. – tout en valorisant la pluridisciplinarité. Ouverte à tous ceux qui assurent l’interface avec d’autres disciplines du savoir, elle l’est aussi aux praticiens et à ceux qui, médecins, juristes, travailleurs sociaux par exemple, contribuent par leur profession à la production de connaissances socialement pertinentes. Elle considère, ce qui n’est pas partout le cas, que l’histoire est une discipline importante des sciences sociales, en même temps qu’elle veille à ce que les dimensions historiques des phénomènes abordés par d’autres disciplines ne soient jamais minimisées ou délaissées. Elle s’inscrit, enfin, dans une logique d’internationalisation des sciences humaines et sociales et plaide pour que soient le plus possible articulés différents niveaux d’analyse, du mondial au local en passant par le régional et le national.

Michel Wieviorka

Manifeste pour
les sciences sociales

Craig Calhoun et Michel Wieviorka

Pour citer cet article :
Calhoun Craig et Wieviorka Michel, « Manifeste pour les sciences sociales », Socio, 1, mars 2013, Éditions de la Maison des sciences de l’homme. p. 5-39.

Si les chercheurs en sciences sociales de tous les pays devaient s’unir, au-delà de leurs innombrables différences, quel pourrait être le sens de leur engagement ? Quelle cause mériterait-elle qu’ils prennent des risques ?

La réponse est simple, du moins en théorie. Ce sens, cette cause sont ceux de la vérité. La vérité sur la vie sociale. Cette réponse apparemment naïve n’est guère à la mode et, pourtant, c’est bien de vérité qu’il s’agit. Celle-ci n’est jamais assurée, elle peut toujours varier selon la perspective adoptée, être exprimée avec d’infinies nuances, dans différents langages. Et s’il est légitime de critiquer les prétentions à la vérité absolue, nous ne pouvons mettre en doute la centralité de la quête sans fin pour une compréhension honnête et des connaissances bien informées.

Les chercheurs en sciences sociales ont la passion du savoir. Ce sont des scientifiques qui entendent produire des connaissances précises, rigoureuses, ce sont aussi des humanistes soucieux de comprendre dans toute sa diversité la vie sociale, ses transformations historiques, ses particularités culturelles. En rupture avec les préconceptions et le sens commun, en lutte contre les idéologies politiques et les conseils prodigués par les gourous du monde des affaires, ils dévoilent et rendent compréhensibles le réel. Ils tiennent la connaissance pour utile, et considèrent qu’elle élève la capacité d’action, qu’elle contribue de manière positive aux transformations de la société.

Parfois, chez les penseurs sociaux, le cynisme ou le pessimisme l’emportent sur les aspirations à un monde plus juste, plus solidaire, et sur les valeurs morales de l’humanisme. Mais, si les sciences sociales existent, n’est-ce pas, précisément, parce que l’analyse de l’action, des institutions, des rapports sociaux, des structures peuvent aider à construire un monde meilleur ? Même les plus conservateurs reconnaissent l’existence de pressions en faveur du changement, et admettent que ce qui existe n’épuise pas les possibilités de ce qui pourrait être ou advenir. Nous devons beaucoup à ceux d’entre eux qui, au XIXe siècle, s’inquiétaient de voir les anciennes institutions, la famille, l’Église, minées par l’extension des marchés, l’idée du primat de l’intérêt personnel et la concentration du pouvoir dans l’État, nous devons beaucoup aussi à l’action du mouvement ouvrier et à son refus de tenir les inégalités sociales pour inévitables. Nous sommes également redevables aux penseurs radicaux qui ont renversé les analyses conservatrices et montré comment le capitalisme produisait le changement, révolutionnait la technologie, déracinait les individus, les extrayait de leurs communautés au profit d’emplois plus ou moins lointains.

Les sciences sociales ne peuvent être ramenées à des idéologies politiques, elles identifient des réalités susceptibles de toutes les troubler. Elles consi-dèrent que le monde est façonné par l’action des hommes, qu’il est ce qu’il est à travers la création et le renouvellement d’institutions humaines, et qu’il peut, dès lors, être transformé. Elles considèrent aussi pouvoir rendre l’action plus efficace par l’éclairage qu’offrent leurs analyses et leurs investigations empiriques. Elles ne sous-estiment pas les conséquences non désirées de l’action, et envisagent celle-ci, non pas isolément, mais dans les systèmes et les innombrables relations où elle est encapsulée, ainsi que dans sa capacité, en se répétant, à forger des structures sociales résistant au changement.

La complexité, la diversité culturelle, la malléabilité historique du monde social sont telles qu’il est difficile, pour les chercheurs en sciences sociales, d’être aussi précis que des chimistes ou des ingénieurs. Mais cela ne doit pas les empêcher d’être clairs.

Les sciences sociales peuvent procurer les connaissances nécessaires pour mieux penser l’action, y compris pour envisager ses effets non intentionnels, qu’il s’agisse par exemple des mouvements sociaux, de la politique, de la puissance publique, de l’entreprise et du monde des affaires ou bien encore des ONG. Et elles pourraient faire beaucoup plus, et mieux, telle est notre conviction. En communiquant, en faisant davantage connaître leurs résultats, en s’affirmant de plus en plus « publiques » dans leurs orientations, en s’adressant à des publics plus nombreux et plus diversifiés, toujours sur la base des connaissances qu’elles produisent. Et, surtout, en accélérant leur propre renouvellement.

Les sciences sociales sont maintenant présentes presque partout dans le monde, avec suffisamment d’autonomie pour développer des analyses originales, à la fois globales et tenant compte des spécificités locales ou nationales. Mais elles n’ont pas toujours la volonté ou la capacité d’aborder les questions les plus brûlantes de front, à chaud, au moment où elles se posent. Quand elles le font, il arrive trop souvent qu’elles hésitent à conjuguer une vision générale, à forte charge théorique, et l’apport de connaissances limitées, empiriques, fruit notamment d’enquêtes de terrain. Ce constat renvoie à un premier défi, qui est à l’origine de ce manifeste : comment mieux affirmer la capacité des sciences sociales à articuler des résultats précis et des préoccupations et des visées plus larges ?

Comment comprendre le monde aujourd’hui, comment préparer l’avenir, comment mieux connaître le passé et mieux se projeter vers le futur ? Ces questions ne peuvent plus être adressées aux anciens clercs, aux prêtres d’une religion, quelle qu’elle soit, et la figure classique de l’intellectuel, telle qu’elle s’est imposée depuis les Lumières jusqu’à Jean-Paul Sartre, est désormais déclinante. Peut-être même est-elle totalement derrière nous.

Les sociétés contemporaines ne sont pas pour autant démunies s’il s’agit de proposer des repères, un sens, des orientations. Elles disposent, en effet, avec les sciences sociales, d’un formidable bagage d’instruments nombreux et variés pour produire des savoirs rigoureux, et apporter à tous les acteurs de la vie collective un éclairage utile pour élever leur capacité à penser et de là à agir.

Les enjeux

Les sciences sociales ont d’abord été le quasi-monopole de quelques pays dits occidentaux. Elles sont nées pour l’essentiel en Europe, s’organisant, comme l’a montré Wolf Lepenies, au sein de trois cultures principales – allemande, française, britannique (Lepenies, 1985). Elles ont connu très tôt un essor fulgurant en Amérique du Nord, puis se sont étendues dans d’autres parties du monde, en Amérique latine notamment. Aujourd’hui, non seulement elles ont conquis le monde entier, mais aussi, et surtout, l’Occident a perdu son hégémonie presque absolue dans la production de leurs paradigmes.

Les sciences sociales sont désormais « globales », et dans de nombreux pays, les chercheurs sont susceptibles de proposer de nouvelles approches, de faire apparaître de nouveaux enjeux, de nouveaux objets. Certes, les influences, les modes proviennent encore, très souvent, de quelques pays « occidentaux » continuant d’exercer un leadership intellectuel, et la plupart des « stars » de leurs disciplines en sont issues. Mais partout, en Asie, en Afrique, en Océanie, aussi bien qu’en Europe, ou en Amérique, la recherche affirme sa capacité à définir de manière autonome ses objets, ses terrains, ses méthodes, ses orientations théoriques, sans être nécessairement tributaire de l’Occident, et donc enfermée dans des logiques purement suivistes, sans pour autant se couper des grands débats internationaux pour se replier derrière le drapeau d’un pays ou d’une région. Le meilleur des sciences sociales en Chine, au Japon, en Corée, à Singapour ou à Taïwan, par exemple, refuse tout enfermement dans des paradigmes qui ne vaudraient que pour l’Asie, ou pour chacun de ces pays. Tout en affirmant un ancrage local ou national, il participe au mouvement mondial des idées. Un mouvement complexe : les subaltern studies, par exemple, avant d’essaimer, notamment aux États-Unis, sont nées dans les années 1980 en Inde, sous l’impulsion de l’historien Ranajit Guha, portées par un groupe fortement marqué par le marxisme d’Antonio Gramsci, et en rupture avec l’historiographie britannique du colonialisme mais, aussi, avec celle du marxisme classique.

L’engagement

Le déficit de visée ou de pensée d’ensemble dans les sciences sociales n’est pas que théorique. Le problème est plutôt pour elles de disposer de perspectives générales leur permettant d’intégrer, au-delà de leur diversité, les différentes visions qu’elles sont susceptibles de proposer et, en tout cas, de se doter d’un cadre, de repères les autorisant à aller au-delà de telle ou telle expérience précise dans un langage commun. Il tient aussi à leur rapport à la vie collective, à la politique, qu’elle soit nationale, ou internationale, régionale, mondiale, à l’histoire qui se fait, aux grands changements qui s’opèrent. Les chercheurs en sciences sociales, de ce point de vue, peuvent donc avoir des points communs avec les acteurs qui animent la scène sociale, culturelle, économique ou politique.

Tous ne répugnent pas à l’idée de s’engager, bien au contraire, comme en témoigne l’écho reçu par l’idée de « public sociology » promue par Michael Burawoy, et par ses avatars, « public anthropology » par exemple. Mais ceux qui sont disposés à le faire ne veulent pas ou plus des modèles du passé, ils répugnent à servir d’intellectuels organiques pour des forces politiques ou sociales, ou de conseiller du Prince. Ils sont disposés às’investir dans l’espace public, mais à condition de pouvoir le faire en tant que tels, comme producteurs d’un savoir scientifique. Ils ne veulent pas être les idéologues des temps présents, et ils ne confondent pas leur rôle avec celui d’expert ou de consultant. Nous devons reconnaître la possibilité d’un engagement des sciences sociales, et donc de la participation des chercheurs à la vie de la cité.

Sociologie et science(s) sociale(s)

Les auteurs de ce manifeste sont tous deux sociologues, et ont bien conscience du risque qu’ils encourent en parlant des sciences sociales : en fait, si ce texte est principalement consacré à la sociologie, son contenu concerne à bien des égards l’ensemble des sciences sociales. Le fait d’appartenir à des cultures scientifiques nationales distinctes, américaine et française, ne nous a pas toujours facilité l’écriture commune, nous l’avons constaté d’emblée à propos, précisément, de l’expression « science sociale », que les Français mettent plus volontiers au pluriel là où les Anglo-Saxons préfèrent le singulier – mais il est vrai aussi qu’Émile Durkheim a pu s’exprimer au singulier, et que le pluriel se rencontre dans la littérature en langue anglaise.

Ce serait une erreur de voir dans nos propositions une tentative de prise de pouvoir hégémonique et le projet d’instaurer la tyrannie de notre discipline sur les sciences proches : disons simplement que nous partons de ce que nous connaissons le mieux, en espérant que nos analyses pourront concerner non seulement ceux qui s’intéressent à la sociologie et à son apport, mais aussi ceux qui produisent et diffusent des connaissances dans le domaine plus large des sciences sociales, ou qui constituent leur public.

D’ailleurs, la sociologie peut se retrouver être à la remorque d’autres disciplines. Il arrive même qu’elle développe une sorte de pathologie, un complexe par rapport aux « vraies » sciences qu’il s’agit alors pour les sociologues d’imiter, ou par rapport à la philosophie, et aux philosophes détenteurs d’un plus grand prestige intellectuel. Ainsi, dans les États-Unis des années 1950, on a assisté à la défaite de ceux qui étudiaient les problèmes sociaux, à Chicago, au profit d’une part de la « grande » théorie –Talcott Parsons – et, d’autre part, de celui de la recherche purement empirique – Paul Lazarsfeld.

Les années 1960 ont constitué un âge d’or pour les sociologues.La sociologie a presque partout été publique et critique – plus critique, en fait, que constructive – et présente dans le débat public. Cette période est loin derrière nous. Aujourd’hui, l’important est de penser non pas l’hégémonie de telle ou telle discipline, mais la capacité à articuler sans les fusionner diverses approches relevant des disciplines des sciences humaines et sociales, voire au-delà.

Et, s’il faut envisager une certaine unité des sciences sociales, ce n’est donc pas pour souhaiter qu’elles se dissolvent dans un melting-pot où chacune perdrait ses spécificités. Mais en reconnaissant qu’elles sont et seront de plus en plus amenées à travailler de concert, ce qui appelle des évolutions que les institutions universitaires, construites pour l’essentiel sur des fondements disciplinaires, répugnent à mettre en œuvre. Leur logique est plutôt de renforcer les appartenances disciplinaires, et un jeune docteur qui voudrait faire une carrière au croisement de deux ou plusieurs disciplines risque fort d’être rejeté par chacune d’entre elles, et ne pas pouvoir trouver sa place.

Les distinctions classiques entre disciplines ont une histoire, faite de rapprochements et d’éloignements. Émile Durkheim ou Marcel Mauss, par exemple, étaient tous deux sociologues et anthropologues. L’école des Annales a installé l’histoire au cœur des sciences sociales mais, dans bien des universités, cette discipline en est plutôt éloignée. Il fut un temps où une division du travail confiait aux sociologues les sociétés modernes, occidentales, et aux anthropologues tout ce qui était lointain, dans le temps (avec le folklore, perçu comme manifestation de pratiques traditionnelles ayant survécu à la modernité) et dans l’espace (les sociétés « primitives »). Aujourd’hui, l’anthropologie étudie tout aussi bien les sociétés hier dévolues aux sociologues, et vice versa, la distinction s’affaiblit en dehors des références à un passé et à des traditions particulières, et les uns et les autres mettent en œuvre des catégories de plus en plus souvent identiques, et des méthodes qui ne se distinguent guère.

Dans les années 1950, la sociologie, plus peut-être que d’autres disciplines, semblait à même de faire face avec bonheur à des défis dont certains nous occupent aujourd’hui encore. Elle disposait, avec le fonctionnalisme, d’une tentative d’intégration de ses outils théoriques, la synthèse parsonienne qui prétendait concilier, notamment, la pensée d’Émile Durkheim et celle de Max Weber. Et, si le fonctionnalisme était critiqué, c’était le plus souvent au nom d’autres grandes approches,éventuellement davantage ancrées dans la recherche de terrain, mais à visée relativement générale, comme l’école de Chicago.

Dans les années 1960 et 1970, le fonctionnalisme a perdu pied, en même temps qu’aux États-Unis le mouvement étudiant et la contestation de la guerre au Vietnam ont mis à mal l’image d’une société américaine intégrée autour de ses valeurs, de ses normes et de ses rôles et attentes de rôle. Alwin W. Gouldner a pu intituler alors un livre The Coming Crisis of Western Sociology (1970).

Ces mêmes années furent aussi celles d’une certaine réussite si l’on considère l’engagement des chercheurs, leur participation intense à la vie publique, que ce soit aux côtés des nouveaux mouvements sociaux, ou du mouvement ouvrier, ou sous des formes plus directement politiques, y compris révolutionnaires. Il existait alors, sinon la capacité de proposer des modes d’intégration comparable à l’ambitieuse construction de Talcott Parsons, du moins celle de contribuer au débat public. Cet engagement des étudiants, des chercheurs et des enseignants en sciences sociales incluait de fortes dimensions critiques, parfois radicales, se réclamant par exemple d’Herbert Marcuse et de l’école de Francfort, ou bien encore d’un marxisme renouvelé cherchant à se dégager de l’emprise des dogmes officiels, mis en forme depuis Moscou. Et ce fut un paradoxe de cette époque que d’avoir vu des chercheurs et des étudiants se mobiliser activement dans la vie publique, tout en se réclamant du structuralisme, dans ses nombreuses variantes, anthropologiques (avec Claude Lévi-Strauss), psychanalytiques (avec Jacques Lacan), marxistes (avec notamment Louis Althusser), néomarxistes (Pierre Bourdieu), ou explicitement non marxistes (avec Michel Foucault). Ces modes de pensée, qu’incarnaient au meilleur niveau les grands noms de la French Theory d’alors, impliquaient l’impossibilité de changements réels et disqualifiaient l’action collective. Ils déniaient toute importance à la subjectivité des acteurs, ramenant la vie sociale à des mécanismes, des instances ou des structures plus ou moins abstraites ; ils étaient en même temps portés par des intellectuels désireux de changer le monde. Et, sans être intégrés dans une vision unique, ils communiquaient entre eux, dessinant une sorte de langage commun attentif à ce qui se passait dans la vie politique et sociale, à l’échelle des États-nations comme à celle de la planète tout entière.

Cette époque ne fut pas en toutes circonstances un âge d’or pour les sciences sociales, et il n’est pas certain qu’elle ait laissé des œuvres majeures. Elle a marqué, tout à la fois, le début de processus de fragmentation de leurs disciplines, et une phase d’intenses engagements dans la vie de la Cité. Et, notons-le, ces engagements ont pu rapprocher les chercheurs et les étudiants en sciences sociales d’autres univers intellectuels et professionnels, comme ceux des architectes, des urbanistes ou des travailleurs sociaux.

En évoquer le souvenir, ce n’est pas la regretter, ou chercher à y revenir. C’est doter notre réflexion actuelle d’un point de départ. Les années 1960 ont constitué l’apogée des sciences sociales classiques, en définissant pour elles un maximum d’intégration, et de mobilisation dans la sphère publique.À partir de là, une mutation s’est engagée, dominée par la décomposition de la plupart des paradigmes disponibles, la fragmentation des orientations théoriques, un certain relativisme, et le désengagement massif des chercheurs, puis par le renouveau ou l’invention de nouvelles approches, et, progressivement, le retour d’un intérêt pour la « grande » théorie, un désir d’universalisation et une vive sensibilité quant au thème de la place de la recherche en sciences sociales dans la sphère publique.

Un nouvel espace intellectuel

Parmi les changements qui obligent les sciences sociales à transformer leurs modes d’approche, les plus spectaculaires peuvent être résumés de façon commode sous deux expressions : la globalisation, d’une part, et, d’autre part, l’individualisme, deux logiques qui, à elles deux, balisent l’espace à l’intérieur duquel la recherche est de plus en plus appelée à se mouvoir.

Le mot « globalisation », au sens large, inclut des dimensions économiques, mais aussi culturelles, religieuses, juridiques, etc. Aujourd’hui, nombre de phénomènes qu’abordent les sciences sociales sont « globaux », ou susceptibles d’être étudiés aussi sous cet angle. Cette évolution est un processus dont on prend éventuellement la mesure à l’occasion d’événements particuliers – les attentats du 11 septembre 2001, le « 9-11 », par exemple, ont marqué pour l’opinion publique mondiale l’entrée dans l’ère du terrorisme « global », en fait initié dès le milieu des années 1990. Elle nous oblige à lire l’histoire, et l’histoire qui se fait, la politique, la géopolitique, la guerre, aussi bien que la religion, les phénomènes migratoires, la justice, les nouveaux mouvements sociaux ou la poussée des identités en adoptant des perspectives qui cessent d’être ethnocentriques, occidentalo-centrées, ou qui ramènent tout à l’État-nation.

Ainsi, la guerre a changé, et peut-être aussi notre regard sur la guerre, ce qui fait qu’en examinant d’autres périodes historiques que la nôtre, les historiens peuvent être conduits à réviser leur analyse. La guerre aujourd’hui, en effet, n’est pas seulement, et est même de moins en moins, cet affrontement entre États-nations, dont Mary Kaldor (2006) a montré qu’il est une invention ayant pris forme entre le XVe et le XVIIIe siècle.Elle mobilise toutes sortes d’acteurs en plus des armées régulières : entreprises privées, ONG humanitaires, journalistes embedded. Elle fait intervenir des organisations internationales, les Nations unies, l’Organisation de l’unité africaine, l’Union européenne, l’OTAN, etc. Et le terrorisme « global » ou localisé, les guérillas, les affrontements dits « asymétriques », les massacres ethniques façonnent un paysage de la violence qui peut être infra-étatique et supra-étatique, infrapolitique et metapolitique. Le dedans et le dehors des États cessent de constituer deux domaines nettement distincts, comme si la défense (par rapport à l’extérieur) et la sécurité (interne) ne tendaient plus à relever que d’une seule et unique logique, indémêlable. Le terrorisme, par exemple, n’est-il pas une menace externe et interne, mobilisant aussi bien les forces de police (en interne) que l’armée ou la diplomatie (en externe) ? Tout cela constitue une invitation non seulement à penser la guerre d’aujourd’hui dans de nouvelles catégories, mais aussi à revisiter le récit historique classique. Celui-ci, par exemple, parle de guerre pour les États-nations de l’Europe du XIXe siècle, mais sépare cette histoire de celle des aventures coloniales et impériales, comme si celles-ci relevaient d’une autre histoire, d’une autre catégorie, non conventionnelle, que la guerre. 

La globalisation oblige à s’écarter des schémas de pensée relevant du « nationalisme méthodologique » que critique Ulrich Beck (2004). Elle n’est pas un phénomène homogène qui dissoudrait tous les particularismes sur son passage. Le monde d’aujourd’hui est multipolaire, fait d’anciennes puissances, mais aussi de pays émergents – et pas seulement les BRIC (Brésil, Russie, Inde, Chine). Dans le passé, les sociologues menaient l’essentiel de leurs recherches dans le cadre de l’État-nation. Ils se livraient éventuellement à des comparaisons entre pays eux-mêmes abordés dans ce cadre, quitte à abandonner la question de l’État proprement dit aux sciences juridiques et politiques. Parfois, ils s’intéressaient aux relations dites internationales. Puis la politique est entrée massivement dans l’espace intellectuel de la socio-logie, les frontières se sont affaiblies entre certaines conceptions propres aux sciences politiques et juridiques, et d’autres relevant de la sociologie, on a parlé de sociologie politique. Un enjeu décisif, aujourd’hui, est de faire entrer les changements du monde dans les sciences sociales, en général, et notamment dans la sociologie, appelée elle aussi à penser « global ».

La globalisation nous incite à analyser les faits sociaux en tenant compte de leurs dimensions mondiales. Mais il faut aussi produire un grand écart et envisager un second phénomène non moins majeur, mais plus diffus, qui a modifié et modifiera de plus en plus le travail des sciences sociales : la poussée de l’individualisme, dans toutes ses dimensions. Cette poussée s’est traduite très tôt dans la recherche par un intérêt soutenu pour les théories du choix rationnel, mais aussi, et surtout, plus récemment, par la prise en compte de plus en plus fréquente de la subjectivité des individus. Elle affaiblit les approches holistes et constitue une des expressions majeures, sinon une des sources, de la débâcle des approches structuralistes à partir du milieu des années 1970. Elle introduit également un regard nouveau sur tout ce qui touche au corps.

Celui-ci n’est plus, ou plus seulement, comme c’était le cas dans bien des approches des années 1960, le corps malmené par le pouvoir colonial, usé par le travail paysan ou industriel et par l’exploitation, la surexploitation et les mauvaises conditions d’hygiène ou d’alimentation. Il devient, ou redevient, indissociable de l’esprit, et il est tenu pour une dimension essentielle de la personnalité, ce par quoi et en quoi elle se donne à voir, se maîtrise et se réalise, dans le sport, la danse, les arts martiaux, avec le tatouage, le piercing, le body-building, la chirurgie esthétique.

La libération du corps a commencé dans les années 1960, quand des femmes ont milité pour le droit à l’avortement, contre la violence des hommes et le viol, affirmant « notre corps, nous-mêmes » dans un contexte où la musique des jeunes, le rock, l’informalité de l’habillement et le triomphe du blue-jeans commençaient à marquer les esprits. Le corps peut correspondre au sujet fragile, ou brisé, on le voit avec l’obésité et l’anorexie, ou dans les débats relatifs à la fin de vie, à l’acharnement thérapeutique, à l’euthanasie, aux soins palliatifs. Le corps peut être l’objet d’attaques physiques, mais aussi symboliques et imaginaires dont les femmes sont les premières à pâtir, dans la publicité notamment, ou avec la pornographie. Il n’y a pas si longtemps, Theodor W. Adorno apparaissait comme un amateur de la musique qui s’adresse à l’esprit – Arnold Schoenberg – et comme un critique sans concession du jazz, qui s’en écarte selon lui : la modernité contemporaine cesse de dissocier le corps et l’esprit, et les analyses d’Adorno sur la musique ont perdu de leur actualité.

Les niveaux et leur articulation

Hier, Michel Crozier et Ehrard Friedberg, parmi d’autres, nous invitaient à articuler dans l’analyse, selon le titre de leur ouvrage, L’acteur et le système (1977). Aujourd’hui, l’articulation est toujours aussi nécessaire, mais les niveaux sont plus nombreux, allant du monde et des logiques globales à l’individu, dans sa subjectivité – ce qui constitue un espace pour l’analyse bien plus vaste que celui qui allait de l’acteur social aux systèmes que constituent les ensembles intégrés société/État/nation. Tout l’enjeu, pour nos disciplines, est d’être au rendez-vous.

Si l’influence de C. Wright Mills fut si considérable, du moins aux États-Unis, ce n’est pas seulement parce qu’il développa une critique brûlante du fonctionnalisme et qu’il en appelait à l’engagement des sociologues. C’est aussi parce qu’il proposait de distinguer et d’articuler les niveaux d’analyse, de passer du plus personnel, du biographique, au plus général, au politique, à l’histoire : « Neither the life of an individual nor the history of a society can be understood without understanding both » écrit-il (Mills, 1959). Près d’un demi-siècle plus tard, alors que les enjeux sont « globaux », planétaires, et pas seulement à l’échelle des sociétés, où en sont les sciences sociales par rapport à cette exigence ? Sont-elles capables d’éviter deux écueils, celui de la fragmentation, qui mène au relativisme, et celui de la fusion des registres ou des niveaux, qui est souvent le propre de l’universalisme abstrait ?

La fragmentation des savoirs

De nombreux travaux en sciences sociales ont de façon délibérée une portée limitée, se donnant pour objectif de décrire un phénomène, un problème, une situation, un événement, une interaction, ou d’apporter une contribution à la connaissance des seules causalités du phénomène, du problème, de la situation, etc., au plus loin de toute ambition de synthèse ou de montée en généralité. Certains par exemple s’intéressent à une question déjà bien balisée, et s’efforcent d’apporter une valeur ajoutée aux analyses disponibles. Les grandes revues de sociologie et d’anthropologie comportent ainsi de nombreux articles proposant d’améliorer la compréhension d’un phénomène donné en ajoutant une nouvelle variable explicative qui rendra compte d’un petit pourcentage supplémentaire dans l’explication. Le savoir, ici, a l’avantage d’être cumulatif. Mais il n’est pas fait pour s’inscrire dans une montée en généralité, il reste circonscrit à une question précise,sans être lié à des préoccupations d’ensemble. Et il est rare que ce type de savoir, aussi satisfaisant qu’il puisse être pour l’esprit, présente une utilité sociale, ou qu’il alimente le débat public. Il contribuera au mieux à légitimer son auteur, pour qui la règle du jeu demeure « publish or perish », il sera peut-être discuté par ses pairs, il fera peut-être l’objet d’une communication lors d’un congrès ou d’un colloque. Il correspondra à une division du travail dans laquelle des efforts parcellaires, limités, ne participent ni d’un projet ou d’une vision d’ensemble, ni d’un usage social de la production des sciences sociales.

Une recherche rigoureuse implique des efforts de définition de l’objet et du questionnement qui doivent correspondre à ce qu’un chercheur, ou une équipe, peut raisonnablement entreprendre ; de clarification des hypothèses et des orientations théoriques qui sous-tendront le travail ; du choix de la méthode et des techniques appropriées, de sa mise en œuvre. Mais comment éviter l’hyperspécialisation, et son corollaire, le bavardage métaphysique ou idéologique, l’essayisme tenant lieu de pensée et de théorisation ? Comment monter en généralité sans perdre la finesse de l’analyse ? Les sciences sociales sont capables désormais d’aborder d’innombrables questions. Elles semblent en même temps se fragmenter, non pas tant entre paradigmes ou grandes orientations théoriques, qu’entre familles d’objets – ce qui débouche sur un relativisme qui inquiétait déjà Irving Horowitz dans les années 1990 (Horowitz, 1993) : l’universalisme de la raison ne cède-t-il pas du terrain face à la poussée des spécialisations par domaine qui tendent à s’enfermer chacune dans son propre espace, sans communiquer avec l’ensemble d’une discipline et moins encore avec plusieurs ? Le spectacle des grandes librairies universitaires confirme souvent cette impression : le rayon « sociologie », aux États-Unis y est pauvre, et poussiéreux, tandis que les rayons « gay and lesbian studies », « genocide studies », « African-American studies », etc. prospèrent, ainsi que tout ce qui touche aux thèses relatives à la postmodernité, elle-même très souvent antichambre de ce relativisme.

L’organisation institutionnelle des systèmes universitaires n’encourage pas vraiment à lutter contre cette tendance à la fragmentation et au refus, finalement, d’inscrire toute recherche dans un espace général et large de débats, de passer de la monographie précise et isolée ou de la mise en lumière d’une variable explicative supplémentaire à une participation à la réflexion philosophique, historique et politique générale. Car, dans l’Université, on l’a vu, les sciences sociales sont organisées par disciplines, et ce qui est valorisé n’est pas la participation intellectuelle à la vie de la Cité, mais l’intégration scientifique au sein du milieu professionnel.

Encore faut-il ne pas tout imputer au « système » ou aux institutions ; les chercheurs eux-mêmes ont leur part de responsabilité, et celle-ci n’apparaît jamais aussi bien que lorsqu’il s’agit de définir ce qu’est, ou ce que pourrait être leur rôle social.

Être chercheur en sciences sociales ?

Depuis le XIXe siècle, le débat fait rage pour savoir jusqu’à quel point il est possible de tenir des disciplines comme l’anthropologie ou la sociologie pour des sciences, et, si c’est le cas, pour marquer ce qui les distingue des sciences « exactes », dites aussi parfois « dures ». De Wilhelm Dilthey à Immanuel Wallerstein (1996), une forte tradition intellectuelle marque la différence qui sépare les « sciences de l’esprit » de celles de la nature. Elle insiste sur la réflexivité qu’apporte les premières, mais aussi sur l’importance qu’il y a à tenir compte de l’histoire dans l’analyse des faits humains et sociaux, et à ne pas négliger un point essentiel, sur lequel le rapport Gulbenkian (ibid.) met l’accent : le propre des sciences humaines et sociales, dites aussi sciences de l’homme et de la société (ce qui élargit le spectre par rapport à l’expression « sciences sociales ») est d’avoir pour objet des êtres humains, concernés par ce qui est dit d’eux, et susceptibles d’y réagir.

Il y a là un solide point de départ, qui reconnaît le caractère scientifique des disciplines dites « sciences humaines et sociales », ou « sciences de l’homme », tout en insistant sur leurs spécificités. Ce point de départ ne devrait jamais être perdu de vue : si les chercheurs en sciences sociales ont une quelconque légitimité pour intervenir dans la sphère publique, ce n’est pas seulement parce qu’ils sont, la plupart du temps, des enseignants diffusant un savoir auprès de leurs étudiants. Cette fonction est capitale. Mais elle est distincte de l’activité spécifique qu’est la recherche, qui doit déboucher sur la production de connaissances. Elle s’en rapproche lorsque l’enseignant-chercheur assure pour ses étudiants une formation à la recherche, surtout lorsque cette formation implique de fortes dimensions pratiques, par exemple sur le terrain. Mais ne confondons pas la production de connaissances avec d’autres activités.

Cette production relève, avec ses critères propres, de l’activité scientifique. Sur bien des questions que peuvent aborder les sciences sociales, tout le monde a vite une opinion, un point de vue, éventuellement des certitudes sans qu’apparemment il soit nécessaire d’avoir des compétences ou un savoir particulier. De plus, une tendance puissante est à l’œuvre, dans bien des sociétés, pour promouvoir un anti-intellectualisme qui atteint de plein fouet les sciences sociales, accusées alors d’inutilité ou, pire encore, en termes populistes, de participer à la domination des élites sur les couches populaires. L’apport des sciences sociales n’est-il pas de traverser les apparences, l’écume des jours, les représentations pour proposer des analyses informées, compétentes, et conscientes de leurs limites ?

Une de leurs caractéristiques importantes est qu’elles sont en relation avec l’opinion, avec des publics, avec des acteurs qui sont toujours susceptibles de juger leur contribution. Une spécificité de l’apport des chercheurs en sciences sociales à la vie collective est qu’il se distingue de la simple opinion, alors qu’ils sont en contact avec des porteurs d’opinion....