Apparu dès l’aube de l’islam, le soufisme est la dimension spirituelle et ésotérique de la révélation coranique. Il se fonde sur la contemplation des réalités intérieures du monde, de la religion, de l’âme humaine... Conçu par un spécialiste reconnu du sujet, ce guide propose une introduction à l’histoire, aux fondements et aux pratiques du soufisme. Vivant et pédagogique, il commence par faire la chasse aux idées reçues, pour présenter ensuite le soufisme dans ses divers aspects.

Éric Geoffroy est un islamologue arabisant et un écrivain français. Enseignant à l’Université de Strasbourg et dans d’autres institutions, il est un spécialiste académique du soufisme, et également un de ses représentants majeurs en France. Il travaille aussi sur les enjeux de la spiritualité dans le monde contemporain (la mondialisation, la postmodernité, l’écologie...). Plusieurs de ses ouvrages sont traduits en différentes langues.

Le soufisme d’hier à aujourd’hui

Le soufisme comme expérience

Le soufisme au quotidien

Dans la même collection

Dans la collection Eyrolles Pratique

Citations hindoues expliquées, Alexandre Astier

L’hindouisme, Alexandre Astier

Les maîtres spirituels de l’hindouisme, Alexandre Astier

Le Coran, Ghaled Bencheikh

Le christianisme, Claude-Henry du Bord

Le catholicisme, Jean-Yves Calvez, Philippe Lécrivain

L’ésotérisme, Jean-Marc Font

Citations talmudiques expliquées, Philippe Haddad

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Citations taoïstes expliquées, Marc Halévy

Le taoïsme, Marc Halévy

L’islam, Quentin Ludwig

Le judaïsme, Quentin Ludwig

La kabbale, Quentin Ludwig

Le bouddhisme, Quentin Ludwig

La...

Éric Geoffroy

Le soufisme

Éditions Eyrolles
61, Bd Saint-Germain
75240 Paris Cedex 05
www.editions-eyrolles.com

Mise en pages : Istria

En application de la loi du 11 mars 1957, il est interdit de reproduire intégralement ou partiellement le présent ouvrage, sur quelque support que ce soit, sans autorisation de l’éditeur ou du Centre français d’exploitation du droit de copie, 20, rue des Grands-Augustins, 75006 Paris.

© Groupe Eyrolles, 2013
ISBN :...

Sommaire

Introduction

Première partie : Le soufisme d’hier à aujourd’hui

Chapitre 1 : Ce que le soufisme n’est pas

Chapitre 2 : Expériences pionnières (VIIIe-Xe siècles) et intégration dans l’espace sunnite (Xe-XIIe siècles)

Chapitre 3 : Épanouissement doctrinal et structuration sociale (XIIIe siècle)

Chapitre 4 : Le soufisme dans la modernité : la critique

Deuxième partie : L’expérience

Chapitre 1 : Les fondements de l’expérience : le Coran et le Prophète

Chapitre 2 : « Se connaître soi-même, c’est connaître son Seigneur »

Chapitre 3 : Cheminer sur la voie de l’Unicité

Troisième partie : Le soufisme au quotidien

Chapitre 1 : Maître et disciple : L’affiliation à une confrérie

Chapitre 2 : Les méthodes initiatiques

Chapitre 3 : La...

Introduction

À l’heure où l’extrémisme religieux, musulman notamment, résonne dans tous nos médias, où une lecture sclérosée, littéraliste, des Textes fondateurs sévit le plus souvent ; à l’heure où, parallèlement, l’humanité est de plus en plus en quête de sens face aux défis globaux qu’elle rencontre, où le techno-scientisme et le matérialisme consumériste dévoilent leur impasse, le soufisme apparaît comme une sagesse universelle, une voie spirituelle vivante, en pays musulman comme en Occident.

Le soufisme est la dimension spirituelle, ou encore intérieure de l’islam sunnite1 (l’islam chiite possède d’autres caractéristiques dans ce domaine) :

La dimension spirituelle : La spiritualité concerne les choses de l’Esprit ; elle envisage que le monde matériel, sensible, doit être compris et régi à partir du monde spirituel ou métaphysique. Toute religion véritable instaure donc la précellence de l’esprit sur la matière.

La dimension intérieure ou ésotérique (ce dernier terme signifiant, en grec ancien, « de l’intérieur ») : Pour les soufis, la Réalité ne saurait se réduire à ses apparences. Dans le Coran (57 : 3), Dieu se présente à la fois comme l’Extérieur, l’Apparent (al-zâhir) et l’Intérieur, le Caché (al-bâtin). Or, selon l’enseignement biblique comme islamique, l’homme et le monde sont créés à l’image de Dieu. Nous ne sommes donc pas faits que d’extériorité, et il nous faut si l’on veut acquérir un peu de sagesse, nous mettre en quête de notre intériorité. L’extérieur procède donc de l’intérieur, comme l’écorce d’un fruit enveloppe le noyau.

Le soufisme, à l’image de l’islam, est un monde complexe et diversifié. « Il y a autant de voies menant à Dieu que de souffles des fils d’Adam », dit un adage soufi. De même que le disciple soufi a besoin d’un maître spirituel pour cheminer sans se fourvoyer sur la Voie, la personne qui désire comprendre le soufisme, lequel repose sur une expérience subtile et souvent paradoxale, a besoin d’un guide pratique.

Une première partie inscrit le soufisme dans l’histoire : une discipline aussi volatile a en effet besoin de repères qui insèrent l’expérience spirituelle dans ses différents contextes. Elle s’ouvre sur un chapitre préliminaire, visant à dégager les principaux préjugés concernant le soufisme, qu’ils émanent du public musulman comme non musulman.

Une deuxième partie examine les différentes modalités de cette expérience.

Enfin, une troisième partie rend compte de la pratique du soufisme au quotidien, notamment dans ses aspects collectifs et confrériques.

Le lecteur peut ainsi procéder à des lectures ciblées ou partielles ; il sera aidé d’un index à la fin du livre. Toutefois, ce guide a été conçu selon un plan graduel et logique.

Des résumés ponctuent la fin de chaque chapitre, sauf dans le chapitre préliminaire.

1. L’islam contemporain est partagé schématiquement entre deux grandes tendances : le sunnisme (environ 90 % des musulmans), qui se réunit autour de l’exemple du prophète Muhammad (Sunna), et le chiisme, qui privilégie la lignée...

Nombre de préjugés ou poncifs concernant le soufisme proviennent tantôt des musulmans, tantôt des non musulmans. Ils se renforcent parfois les uns les autres... Ils se nourrissent de la propagande tantôt wahhabite/salafiste tantôt réformiste/moderniste, qui a provoqué à l’époque moderne une véritable amnésie dans la conscience historique des musulmans.

Le soufisme n’est pas une secte hors de l’islam

Certaines personnes croient que le soufisme est totalement étranger à l’islam. Il est vrai que, par le passé, des orientalistes assignaient au soufisme une origine exogène : comment une spiritualité aussi riche pouvait-elle émaner de la « religion de Mahomet » ? Ils rivalisaient pour trouver au soufisme tantôt une source chrétienne, tantôt une source hindoue, tantôt une source hellénistique, etc. Il ne faut pas oublier qu’on se trouvait alors en pleine période coloniale. Cependant, les travaux de l’islamologue Louis Massignon (m. 1962) dans la première moitié du XXe siècle, ont solidement prouvé l’ « islamité » du soufisme, et aucun spécialiste sérieux ne saurait désormais remettre en cause ce fait.

« C’est du Coran, constamment récité, médité, pratiqué, que procède le mysticisme islamique, dans son origine et son développement. »

Louis Massignon2

Sans nul doute, le néo-platonisme de Plotin (IIIe siècle après J.-C.) a nourri la métaphysique soufie, l’exemple des ermites chrétiens du Proche-Orient a stimulé les premiers ascètes musulmans, et certaines méthodes initiatiques des yogis indiens ou des moines bouddhistes ont influencé les pratiques du soufisme oriental.

En retour, le soufisme a lui aussi fécondé d’autres mystiques. La doctrine du « pur amour de Dieu » de Râbi‘a ‘Adawiyya (m. 801) a touché jusqu’aux Jansénistes du XVIIe siècle français. Lors des croisades, les Templiers auraient reçu une force d’initiation de la part des soufis ; ou encore l’œuvre des deux grands saints catholiques du XVIe siècle espagnol, Thérèse d’Avila et Jean de la Croix, témoignent-elle d’un apport doctrinal soufi, sans doute par le biais des mystiques juifs espagnols, largement imprégnés par la mystique musulmane.

Les invariants spirituels

En réalité, au-delà d’emprunts historiques indéniables, les analogies entre les doctrines et les pratiques de spiritualités différentes sont dues aux invariants de l’expérience psychologique et spirituelle de l’être humain.

L’expérience de l’extinction du « moi » individuel dans le « Soi » divin, par exemple, représente un...

Histoire d’un nom

Si l’on sait que le terme européen « soufisme » est apparu en Allemagne au début du XIXe siècle (sous sa forme latine Sufismus), l’origine du terme arabe sûfî est plus complexe. Selon la plupart des auteurs spirituels, en effet, ce terme est d’essence trop subtile pour avoir une étymologie univoque. Les soufis ont d’ailleurs brouillé les pistes en affirmant qu’il y aurait mille définitions à leur discipline, ce qui est bien sûr symbolique.

Parmi les significations proposées, deux sont plausibles sur le plan linguistique.

La première, immatérielle, fait dériver le terme du verbe arabe sûfiya : « il a été purifié ». La purification de l’âme, de l’ego (nafs), constitue en effet une nécessité première, une étape primordiale, pour celui ou celle qui veut se rapprocher de la « Présence » divine. Dans cette optique, le sûfî est celui qui a réussi à dépasser les caractéristiques de la condition humaine ordinaire, faite d’illusions, de passions, de regrets et de projections, etc. Selon une image de Rûmî, il a transformé le cuivre dont est fait l’homme en or. Au cours des premiers siècles de l’islam, les cheikhs se qualifiaient rarement eux-mêmes de sûfî, tant ce mot supposait de qualités spirituelles. On a donc distingué le sûfî, l’être pleinement « réalisé », du mutasawwif, l’aspirant qui traverse encore les tribulations de la Voie.

Paroles d’un soufi

Le maître iranien Kharaqânî (m. 1033) « se trouvait un jour dans un hospice avec quarante derviches. Ils n’avaient plus rien à manger depuis une semaine. Un inconnu frappa à la porte. Il apportait un sac de farine et un mouton. “J’ai apporté ça pour les soufis !” cria l’homme. Ayant entendu la nouvelle, le cheikh déclara : “Que celui qui se prétend soufi accepte ! Quant à moi je n’ai pas l’audace de me moquer du soufisme.” Les bouches restèrent closes et l’homme repartit avec sa farine et son mouton4.»

Selon la seconde étymologie, le mot sûfî dériverait du mot sûf, la laine. Le Prophète lui-même portait des vêtements de laine grossière, et recommandait à ses compagnons de faire de même, en signe de pauvreté spirituelle (faqr). Cette vertu du faqr s’appuie sur un verset coranique : « Ô vous les hommes, vous êtes les indigents à l’égard de Dieu, alors qu’Il Se suffit, Lui, le Louangé » (Coran 35 : 15). Jusqu’à nos jours, les adeptes d’une voie soufie sont souvent appelés fuqarâ’, les « pauvres en Dieu ». Les premiers ascètes musulmans de l’Irak portaient également des vêtements de laine, ce qu’on leur reprocha, sous prétexte que c’était là la coutume des moines chrétiens.

Avant l’islam ?

Il est possible que le terme sûfî ait été utilisé en Arabie avant même l’avènement de l’islam. Il est en tout cas attesté à l’époque de Hasan al-Basrî (m. 728).

De Kûfa et de Basra, où vécurent les premiers soufis irakiens, le terme sûfî est passé au IXe siècle à Bagdad, la nouvelle capitale de l’empire Abbasside, où une école de spiritualité majeure adopta le terme tasawwuf, « le fait d’être ou de devenir sûfî », terme qui allait dès lors désigner l’essentiel de la discipline spirituelle et...

Le XIIIe siècle est considéré par beaucoup comme l’apogée du soufisme : on y trouve à la fois la formulation écrite la plus aboutie de la doctrine ésotérique et initiatique de l’islam, et son ample diffusion dans la société, avec l’apparition des confréries (tarîqa).

On a souvent tendance à dissocier, voire opposer, ces deux phénomènes : le premier serait réservé à une élite maîtrisant suffisamment la métaphysique et la terminologie soufies, tandis que le second, qui devient un phénomène de masse, relèverait de la religion populaire et ce qu’on va appeler à l’époque coloniale le maraboutisme.

Or, l’un et l’autre ont une même visée initiatique : la théosophie d’Ibn ‘Arabî, par exemple, traite de la sainteté et des voies qui y mènent ; de même, pour un novice, se rattacher à un maître spirituel et à sa confrérie signifie s’engager sur la voie de la sainteté.

Donnons un autre exemple : la dévotion à l’égard du prophète Muhammad, qui se développe considérablement à partir du XIIIe siècle, se traduit notamment par la célébration publique de l’anniversaire de sa naissance (Mawlid) ; mais elle est contemporaine de la mise en valeur de la « Réalité muhammadienne » qui revêt le Prophète d’une dimension cosmique et métaphysique.

Il n’y a pas dans le soufisme de doctrine sans expérience, et cette expérience va être de plus en plus canalisée par les confréries.

Vous avez dit théosophie ?

Du grec ancien theosophia, theos : divin, et sophia : sagesse. Il s’agit d’un système philosophique ésotérique à travers lequel l’homme tente de connaître « le Divin » et les mystères spirituels.

La formulation de la doctrine soufie : prose et poésie

Les soufis des premiers siècles ont généralement peu écrit, car leur enseignement oral, de nature ésotérique ou allusive, ne devait pas laisser de traces. Ce sont les auteurs des manuels, au XIe siècle, qui ont rapporté partie de cet enseignement. Leur prudence n’avait d’égale que la censure exercée – ou susceptible d’être exercée – par les « docteurs de la Loi ».

Outre cela, la parole initiatique s’inscrit dans le vivant ; elle est donc « fille de l’instant » : elle n’est souvent pertinente que pour telle personne, dans tel lieu et à tel moment. Ce sont certains disciples d’un maître qui, à travers l’espace et le temps, vont porter intérieurement, et éventuellement diffuser, cette parole. Le texte écrit, quant à lui, peut être lu par n’importe quel individu, bienveillant ou malveillant, initié ou non, et c’est précisément une mauvaise compréhension du discours soufi qui peut entraîner des attaques venant de l’extérieur.

Pourtant, à partir grosso modo du XIIIe siècle, la doctrine soufie s’incarne de plus en plus dans des œuvres, souvent monumentales. Ce processus traduit l’évolution du soufisme, ascétique ou éthique au départ, vers une expression davantage métaphysique. Le terrain, en effet, a été préparé par les auteurs précédents, et la terminologie soufie est pour l’essentiel en place.

Ibn ‘Arabî, le « Grand Maître »

Les écrits des auteurs du XIIIe siècle – et des siècles suivants – n’arrivent pas ex nihilo ; ils héritent des thèmes et des expériences des soufis antérieurs. Mais ils en développent considérablement la matière, et constituent jusqu’à nos jours des références, suscitant dans le monde commentaires et études. C’est en premier lieu le cas de l’œuvre d’Ibn ‘Arabî.

Muhyî al-Dîn Ibn ‘Arabî est appelé le « Grand Maître » (al-Shaykh al-Akbar) de la spiritualité islamique, sauf par ses détracteurs. Son œuvre ne laisse jamais indifférent : elle exaspère par sa prolixité et son hermétisme, ou elle fascine par l’universalité de la gnose qui l’habite. Jamais une œuvre, en milieu musulman, n’a suscité autant de débats, car elle résume toute la tension, jamais résolue, entre les pôles exotérique et ésotérique de la compréhension de l’islam.

Une œuvre réservée à une élite ?

Paradoxalement, Ibn ‘Arabî professe que sa parole atteindra tous...

Au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, le monde du soufisme connaît une effervescence comparable à celle des XIIe et XIIIe siècle. Ce renouveau, ou cette réaction, qui accompagne un réveil de l’islam et la troisième vague de son expansion, est dû notamment à l’affaiblissement des grands empires musulmans (ottoman, séfévide, moghol), et à la domination toujours plus affirmée de l’Europe.

Cependant, le soufisme est de plus en plus la cible d’attaques provenant d’abord de musulmans conservateurs prônant une épuration de la pratique de l’islam, puis de « modernistes », leaders politiques ou réformistes religieux.

Le wahhabisme

C’est alors qu’apparaît, dans le désert d’Arabie, le mouvement wahhabite, fondé par Ibn ‘Abd al-Wahhâb (m. 1792). Il impose le retour à un islam supposé originel, délivré des innovations et des superstitions. Il condamne également certaines pratiques confrériques spectaculaires et la religion populaire qui a éclos autour des tombes des saints. Le soufisme réformé qui...

Le « secret » coranique

« Le Coran, c’est notre Eucharistie »

Eva de Vitray-Meyerovitch14

Pour les musulmans en général, le Coran est en quelque sorte le Verbe divin incarné. La théologie de l’islam y voit un livre révélé et non simplement inspiré. Il n’est donc pas étonnant que les soufis tendent à « mêler leur chair et leur sang au Coran », selon la formule d’un maître égyptien ancien. Qu’il y soit question d’histoires des prophètes, de préceptes moraux, d’avertissements eschatologiques ou même de prescriptions juridiques, chaque verset contient un « secret » (sirr) divin.

Certains versets en particulier ont une teneur spirituelle ou ésotérique évidente.

Quelques versets à teneur initiatique

« Il [Dieu] est avec vous où que vous soyez. » (57 : 4).

« Où que vous vous tourniez, là est la face de Dieu. » (2 : 115)

« Nous [Dieu] sommes plus près de lui [l’homme] que sa veine jugulaire. » (50 : 16).

« Sur la terre il y a des signes pour ceux qui sont doués de certitude. Et en vous-mêmes, ne voyez-vous pas ? » (51 : 20).

Dans la sourate 18 (La Caverne : symbole de l’intériorité), la supériorité de la science mystique est affirmée par rapport à la réflexion humaine. Les versets 65 à 82 mettent en scène Khadir, personnage énigmatique, haute figure du « monde du Mystère », qui apparaît et disparaît pour initier prophètes et saints, et Moïse, le prophète du Décalogue et de la Loi.

Khadir

Khadir met à l’épreuve Moïse par trois fois, en...

Le soufisme est, à proprement parler, la voie ésotérique de l’islam, c’est-à-dire qu’il propose une exploration intérieure, une appropriation personnelle, de l’enseignement islamique. Il y a là toute la complexité de la relation, ou de la tension, entre la religion formelle et la spiritualité qui l’habite. Cette polarité n’est pas propre à l’islam, mais elle y est exacerbée. Ainsi, dans le vécu de nombreux musulmans, Dieu est pure transcendance, et donc d’un accès difficile ; ou encore réduit-on l’islam à une normativité juridique oscillant entre le licite (halâl) et l’illicite (harâm).

C’est là qu’intervient l’épistémologie soufie.

Vous avez dit épistémologie ?

Du grec ancien epistêmê « connaissance, science » et lógos « discours », l’épistémologie désigne la théorie de la connaissance en général.

Intériorité et extériorité

La Réalité ne se réduit pas à ses apparences. Or, dans son état de conscience ordinaire – c’est-à-dire quasiment en permanence – l’être humain ne vit qu’à la périphérie des choses, et n’en perçoit que la surface. Le soufisme se propose donc de restaurer l’équilibre entre cette perception exotérique – qui se révèle souvent illusoire – et la Réalité intérieure, la « Réalité réelle » du monde.

Se connaître soi-même

« Il est le Premier et le Dernier, l’Extérieur (zâhir) et l’Intérieur (bâtin) » : c’est ainsi que Dieu se présente dans le Coran (57 : 3). Or, selon l’enseignement biblique comme islamique, l’homme et le monde ont été créés à l’image de Dieu. C’est en ce sens que le Prophète – ou l’imam ‘Alî – affirmait : « Celui qui se connaît soimême connaît son Seigneur ».

Si le Dieu de l’islam se présente dans la complémentarité, dans la complétude entre l’Extérieur et l’Intérieur, l’homme doit également chercher à réaliser cet équilibre.

Le symbolisme de la croix

En ce sens, le soufi peut utiliser le symbolisme de la croix : il se situe en effet à l’intersection entre la dimension verticale de la spiritualité ou de la sagesse universelle, et la dimension horizontale, c’est-à-dire le corps religieux de l’islam, la « maison de l’islam ». On peut dire aussi qu’il incarne la verticalité dans l’horizontalité.

...

« Ceux qui auront lutté [spirituellement] en Nous, certes Nous les dirigerons sur Nos chemins. Dieu est avec ceux qui recherchent l’excellence. »

Coran 29 : 69

Sharî‘a et Haqîqa

Pour les soufis, la Sharî‘a, la « Loi », régit le domaine des formes et des corps. Comme tout ce qui est manifesté, elle recèle un principe, une réalité intérieure qui lui donne sens et donne sens à l’existence dans son ensemble : c’est la Haqîqa, la Réalité sous-jacente au monde des apparences et aux leurres qu’il suscite.

« Chaque chose en ce monde renvoie à une réalité intérieure (haqîqa). »

Le Prophète

L’accès à Dieu/le Réel (al-Haqq) suppose donc que les voiles de l’illusion tombent chez l’initié, afin que la « Réalité vraie » se laisse appréhender et « que disparaisse ce qui n’a jamais existé », selon les termes de Junayd.

Pour représenter la Voie initiatique, les soufis utilisent le symbole géométrique du cercle. Le cercle représente la Loi divine (Sharî‘a). La plupart des hommes restent toute leur vie sur cette limite, c’est-à-dire se contentent d’une observance extérieure de la religion. Seuls certains entreprennent le voyage initiatique qui les conduira jusqu’au centre, là où ils ont accès à la Réalité intérieure (Haqîqa) du message divin et, au-delà, de toute chose manifestée. Ils vont donc suivre la Tarîqa, la « voie étroite » à laquelle seuls sont appelés ceux qui ont des prédispositions à subir les épreuves du « voyage » :

Les voies

Étymologiquement, les termes Sharî‘a et Tarîqa signifient l’un et l’autre « voie ». Le terme Sharî‘a désigne en arabe « le chemin qui mène à la source ». C’est la voie large, balisée par les prophètes. Elle ne concerne pas seulement les musulmans puisque, employé au pluriel (sharâ’i‘), ce...

La relation initiatique

Le parcours de la Voie, c’est-à-dire le périple intérieur conduisant l’homme prisonnier de son ego à l’état potentiel de l’« Homme accompli », comporte trop de tribulations et de périls pour être accompli seul. Le rattachement à un maître et à sa lignée initiatique représente, pour l’aspirant, à la fois une protection et une guidance sur la Voie, laquelle est parfois comparée à une lame de rasoir.

La baraka

Le soufisme est, par essence, une voie initiatique, dans laquelle la relation de maître à disciple permet la transmission régulière de l’influx spirituel (baraka) émanant de Dieu, et diffusé en ce monde par le Prophète.

La relation de maître à disciple trouve son appui scripturaire dans la rencontre de Moïse avec Khadir, déjà relatée. Dans le récit qu’en fait le Coran, Moïse montre tant d’impatience à saisir le sens du comportement de Khadir que celui-ci décide de prendre congé de lui. Ce message doit servir de leçon à tout novice : la relation initiatique est fondée sur la soumission totale du disciple au maître.

« L’aspirant doit être entre les mains de son cheikh comme le cadavre entre les mains du laveur de morts. »

Adage soufi fréquemment cité dans les textes anciens.

Le disciple doit être convaincu que son maître est parvenu à la perfection spirituelle. Il doit...

Index

A

Abd El-Kader, émir 22, 121, 133, 173

‘Abduh, Muhammad 76, 77

Abû Bakr 31, 43, 62, 69, 93

Abû Dharr Ghifârî 31, 36

Abû Madyan Shu‘ayb 64

Abû Ya‘zâ 64

âdâb 167, 168

Ahmadou Bamba 20, 93

ahwâl 87, 115

Aïcha 90, 143

al-Afghânî 77

al-‘Alâwî, Ahmad 70, 118, 119, 123, 134, 158

âlam al-ghayb 98

‘âlam al-shahâda 98

‘Alâwiyya 70, 153

al-Bannâ’, Hasan 77

al-Basrî, Hasan 30, 32, 59

al-fanâ’ fî Llâh 132

al-fanâ’ fi l-rasûl 132

al-fanâ’ fî l-shaykh 132

al-fanâ’ fî l-tawhîd 119

...

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