“Ce qui nous manque n’est-il pas déjà là ?”

Le Zen, le Tao et le Yoga ont en commun de proposer un art de vivre le bonheur au quotidien. Le bonheur authentique pour ces trois philosophies, c’est la paix de l’esprit, la capacité à ressentir un état de plénitude constant dans lequel le désir et ses frustrations incessantes n’ont plus lieu d’être. Le bonheur ne naît pas d’une quête avide, mais du simple sentiment d’exister en harmonie avec soi-même et le monde.

Comment trouver ce bonheur véritable ? En comprenant et expérimentant les grands principes présentés dans ce livre : la pleine conscience de l’instant présent, le détachement de l’ego, la liberté, la participation du soi à l’unité du monde...

Philosophe, Denis Faïck est maître de conférences à la faculté de philosophie de l’Institut catholique de Toulouse et enseigne au Département Arts et Culture de l’ISAE (Institut supérieur de l’aéronautique et de l’espace). Il est également professeur de Yoga.

Spiritualités laïques : des sages de tous horizons témoignent de leurs questionnements dans un langage accessible et vivant.

Denis Faïck

NE CHERCHE PAS ET TU TROUVERAS

L’ART DE VIVRE INSPIRÉ DU ZEN, DU TAO ET DU YOGA

Groupe Eyrolles
61, bd Saint-Germain
75240 Paris Cedex 05
www.editions-eyrolles.com

Avec la collaboration de Muriel Guaveïa

Dans la collection Spiritualités laïques

Kōshō Uchiyama, Ouvrir la main de la pensée

Federico Jōkō Procopio, Le Chemin de la sérénité

Pour contacter l’auteur Denis Faïck : denis.faick@free.fr

En application de la loi du 11 mars 1957, il est interdit de reproduire intégralement ou partiellement le présent ouvrage, sur quelque support que ce soit, sans autorisation de l’éditeur ou du Centre français d’exploitation du droit de copie, 20, rue des Grands-Augustins, 75006 Paris.

© Groupe Eyrolles, 2013

ISBN : 978-2-212-55750-3

TABLE DES MATIÈRES

Introduction - Le bonheur introuvable

Les raisons de l’échec

Revenir au commencement

Changer son regard

Où est l’essentiel ?

Quelques mots de l’auteur avant de commencer

1. La liberté

Le retour en soi

L’obstacle majeur : la séparation entre soi et le monde

Qu’est-ce qui nous sépare du monde ?

L’ego-centré

Prendre la décision d’être libre

L’optimisme de la liberté

Changer

La nature humaine selon une approche classique

La nature selon le Zen, le Tao et le Yoga

Tuer Bouddha

Désapprendre

Le concret et le quotidien

Il n’y a aucun secret

Rien n’est ailleurs

Le sens est en nous

La liberté est déjà là

Quelques questions à se poser pour commencer à sentir la liberté

2. Le non-désir

Prendre conscience du manque

Le manque perpétuel

Au petit bonheur la chance

S’occuper. Non se préoccuper

L’essentiel : « la banalité » mise en acte

Le contentement

Nous faisons l’obstacle

Un obstacle : « C’est la vie ! »

Au-delà du désir

La joie sans désir

Quelques questions à se poser pour s’orienter vers l’essentiel

3. Le non-agir

Agir dans l’instant

Rien dans le mental : la concentration

La force du roseau

Agir sans ego

Le retrait du Je

Le non-agir dans les arts martiaux

Le non-agir ou l’efficacité

Le mental comme source d’échec

Se laisser porter par le courant

Le non-agir : ne cherche pas et tu trouveras

Le non-agir : l’union avec le monde

Le Je comme cause des échecs

La promenade

Faire l’amour sans le faire

Quelques questions à se poser pour se libérer dans l’action

4. Ici et maintenant, le présent

Notre esprit est ailleurs

Dévoiler le présent

Le quotidien est essentiel

La peur tue le présent

Le présent est silence

Le mot qui révèle

Le présent est l’ouverture au possible

Le présent, force de la vie quotidienne

Le présent contre l’agitation

L’essentiel est là où je suis

Présent aux autres

Sortir des automatismes

Le présent ou la non-crainte

Quelques questions à se poser pour regarder l’essentiel

5. Le non-ego

L’ego comme problème

L’instinct de survie de l’ego

La souplesse de l’esprit

L’ego ou le manque quotidien

L’ego ou le regard « vieux »

Contre l’habitude

Zen, Tao et Yoga : une dissolution de l’ego

Ne plus s’identifier à l’ego

Qu’est-ce que le moi ?

Dans la méditation, il n’y a personne

Être, plutôt qu’être ceci ou cela

Être englobé dans un tout

« Mourir à soi »

L’ego dans les arts martiaux

K’ong-tseu et ses disciples

Quelques questions à se poser pour un retour sur soi

6. La non-raison et l’unitude

Raison et intuition

Se fondre en...

La non-logique

La spontanéité de l’intuition

La réalisation de l’Un

La fusion

L’omni-conscience

Qu’est-ce que vieillir ?

Quelques questions à se poser pour épanouir la vie quotidienne

7. Juste exister. Exister juste

Le détachement : la pleine conscience

Une joie sans cause

Une joie constante

Juste exister : sans qualités

Quelques questions à se poser pour juste être

8. La présence sans attente

Ne rien attendre

L’attente affaiblit

Ne plus manquer

Chemin faisant

Quelques questions à se poser pour prendre conscience

9. Le spirituel

Le sens du mot spirituel

Le spirituel : un accueil global

10. Tao, Yoga et Zen : l’Union

Tao

Yoga

Zen

11. Qu’est-ce que la méditation ?

Bibliographie

À Régine, Patricia, Richard, Frédéric et Michel Mes sœurs et frères

À Jean-Michel Lacassagne

À tous mes élèves du yoga

Toute vie intense ignore le besoin de sécurité

INTRODUCTION
LE BONHEUR INTROUVABLE

LES RAISONS DE L’ÉCHEC

Nous passons la moitié de notre vie à la rater.

Le bonheur est introuvable alors qu’on le cherche sans cesse. Il y a trois raisons essentielles à cela.

La première est l’exigence que le réel obéisse à nos désirs. Nous attendons constamment que le monde nous donne ce qui nous manque. Bien sûr, dans la grande majorité des cas, cela ne se produit pas, car nous cherchons dans un lieu où le bonheur n’a jamais été. Alors nous nous énervons contre le monde, contre notre malchance légendaire, précisément parce que nous pensons que la chance, c’est...

1

LA LIBERTÉ

« L’acte est vierge, même répété ».

René Char

LE RETOUR EN SOI

Le bonheur est très souvent évoqué par ceux qui cherchent à mettre un terme à la souffrance, au mal-être qui perturbe la vie. La liberté l’est beaucoup moins alors qu’elle est fondamentalement liée au bonheur. En effet, être heureux, c’est d’abord sentir la liberté de se transformer.

Cette liberté ne concerne pas l’acquisition de droits dans le sens politique et juridique ; il ne s’agit pas de questionner l’existence sociale d’un individu. La liberté qui nous intéresse ici ne résout pas d’abord le problème des autres, celui de la vie collective, ou autrement dit du vivre-ensemble. Elle questionne d’abord le moi lui-même. Le problème n’est pas en premier lieu de construire un « espace de liberté » à l’extérieur, mais de trouver le sens de l’intériorité, de voir en soi sa véritable nature. Il s’agit donc de commencer par savoir ce que je suis.

Le questionnement de nos trois philosophies, Zen, Tao et Yoga, s’oriente précisément vers l’intériorité. Les problèmes ont leur résolution en nous-mêmes et non à l’extérieur.

L’OBSTACLE MAJEUR : LA SÉPARATION ENTRE SOI ET LE MONDE

L’obstacle primordial au bien-vivre est la division séparatrice, cette déchirure qui oppose l’homme et le monde. Vivre, c’est très souvent chercher un équilibre difficile dans un monde hostile. Équilibre avec les autres, avec le travail, la famille, avec la réalité en général. Vivre est une constante et complexe adaptation qui nécessite des efforts. Nous sommes en lutte la plupart du temps et nous ressentons intimement la difficulté. La relation hommemonde est une relation compliquée, sous tension, avec, bien heureusement, des moments de relâchement.

Nos trois philosophies posent la question suivante : comment peut-on trouver l’harmonie, l’union qui permet d’établir un équilibre durable ? Comment s’unir à la réalité sans ce besoin incessant de lutter ?

QU’EST-CE QUI NOUS SÉPARE DU MONDE ?

Spontanément la pensée nous sépare du monde. Elle nous en éloigne par le biais de jugements que le mental émet sans cesse pour estimer les choses avant même d’avoir vécu, d’avoir expérimenté, d’avoir saisi la réalité. On est à l’écart d’un monde qui souvent ne correspond pas à nos pensées. En faisant cela, l’esprit met en place une relation duelle avec le réel puisque « je » et le monde ne sont pas en accord. Nous nous trouvons donc « face » à la réalité plutôt qu’en elle.

Cette relation ardue est constituée au moins de trois éléments :

1/ Les mots, les verbes, les définitions, bref, le langage et la structure psychologique. Nous jugeons et interprétons le monde qui nous entoure selon un cadre prédéfini. À cause de cela, nous ne voyons pas les choses de façon immédiate mais avec une sorte de filtre. Ainsi, la relation homme-monde se noue toujours au travers d’une connaissance : je-concept-objet, ou je-théorie-objet, ou encore je-interprétation-objet, je-imagination-objet.

2/ L’imagination, quant à elle, interfère dans notre relation au réel. Nous plaquons sur les choses une série d’images qui viennent de l’éducation, de la culture, des peurs, des angoisses ; l’imagination anticipe, elle suppose, elle construit. Bref, elle travestit le monde. Au lieu de voir une forêt, nous pouvons voir un lieu peuplé, non d’arbres seulement, mais d’esprits. Nous pouvons voir le monde en noir en imaginant les catastrophes potentielles qui le menacent. Notre imagination...

2

LE NON-DÉSIR

PRENDRE CONSCIENCE DU MANQUE

« Il n’y a pas de plus grand malheur que de ne pas savoir se contenter. Il n’y a pas de plus grosse erreur que de vouloir obtenir toujours. Ainsi celui qui sait se contenter est toujours content. »1

Le désir est l’excitation ressentie à l’idée de posséder, d’obtenir, d’acquérir. Il est alors une raison de vivre, précisément parce qu’il y a un sens, une motivation, un élan qui donne le frisson de la quête et de la possession. Nous pensons dès lors que le bonheur, ou tout au moins qu’un peu de bien-être, résultera de la jouissance de l’objet du désir. Certes, mais le désir emporte aussi vers le manque ou le trouble. Avec l’éloignement de l’objet désiré, l’excitation fait place à la frustration.

Et même quand le désir est satisfait, on constate qu’après l’assouvissement le malaise continue. Le désir nous place dans un mouvement d’insatisfaction cyclique et infini. D’abord parce que l’objet désiré se laisse souvent trop désirer et que son absence répétée ne cesse de perturber. Ensuite, parce qu’en sa présence de l’objet désiré, la saveur originelle fait souvent place à la neutralité d’un sentiment qui a perdu de sa force. L’objet n’a pas, en définitive, cette qualité imaginée dans l’excitation de départ. Ou il la perd dans l’usage, dans l’habitude qui le rend insipide. Que faire dès lors si ce n’est désirer de nouveau un autre objet. Et ainsi de suite. L’équilibre trouvé est temporaire.

Ainsi, dès que le manque est trop fort, la peine domine. Dès que l’objet est atteint, le moment de satisfaction, qui est court, laisse la place à un autre objet de désir, et ceci indéfiniment. Le désir est pris ici en son sens étymologique : desiderare. Sidus signifie astre. Considerare est la contemplation d’un astre, et desiderare est le regret de son absence. Le désir est alors le regret, et donc la peine, d’un astre disparu, et donc de la bonne augure qu’il devait apporter. Ce regret s’impose, il emporte contre toute volonté.

LE MANQUE PERPÉTUEL

Souvent, quand les perspectives existentielles sont pauvres, quand la vie laisse peu de place au choix, au plaisir, à la joie, alors il est légitime de chercher un bien-être dans la possession. Cela est compréhensible. Notre société expose une technologie rendue « nécessaire » en raison de sa haute performance. L’illusion consiste alors à être persuadé qu’à la valeur extraordinaire de l’objet est nécessairement associé le bonheur. Notre regard est alors détourné, hors de soi, vers l’extérieur. La capacité technique d’un objet nous...

3

LE NON-AGIR

« C’est dans l’effort et non dans la réussite qu’on puise la satisfaction. Le plein effort, c’est la pleine victoire. »

Gandhi

AGIR DANS L’INSTANT

Comment acquérir une stabilité mentale ? Comment agir efficacement, avec sérénité ? Comment, dans l’action, détacher son esprit des préoccupations qui perturbent la bonne réalisation de l’acte ?

Le non-agir (wu-wei en chinois) est un concept a priori paradoxal, puisqu’il porte immédiatement à penser qu’il s’agit de ne rien faire. Or ce n’est nullement le cas dans la mesure où il y a bien acte, mais ...

Pour accomplir quelque chose nous devons agir. Nos actes ont une finalité, quelque chose à construire, à apprendre, à atteindre. Or cette finalité est toujours plus ou moins accompagnée par l’attente, par l’espoir, par le désir ou la crainte des effets qu’ils auront : peur d’échouer à son examen, peur de perdre de l’argent, peur de décevoir, etc. Nous nous projetons vers l’objectif, en dehors de l’acte même. Cette tendance est ensuite accentuée en fonction de qui nous sommes, de notre histoire, notre caractère, notre personnalité, si bien que chaque action est divisée selon plusieurs axes :

1/ Notre vécu (échecs ou réussites passés qui influent sur notre façon d’agir).

2/ Notre façon d’envisager l’avenir (peur, etc.).

3/ Les traits de notre personnalité (confiance en soi, faiblesse, orgueil, etc.).

Ainsi l’action que nous menons n’est quasiment jamais accomplie en tant que telle, sans être influencée par ces trois axes ; notre pensée est en effet habitée par nos projections, par la considération du passé, par l’appréhension de l’avenir. Tout cela se mêle à notre acte. Or cet enchevêtrement nuit, non seulement à sa qualité, mais aussi et surtout à la liberté que nous devons avoir pour agir, à cette liberté qui ne nous assujettit pas aux pensées ou aux images qui viennent perturber notre action. Pour recouvrer la liberté, il faut se détacher de ces axes afin de se resituer dans l’unité de l’acte :

« Que les fruits de l’action ne soient pas ton mobile. »1

Nos actes se libèrent ainsi du désir de se distinguer, du désir de posséder, de la joie attendue, de l’effet redouté, des louanges ou des récompenses. Dans le cas contraire, l’esprit est inévitablement perturbé dans son action. Et en effet, la pensée est fixée sur le but à atteindre et perd, au moins en partie, le sens de l’acte au présent, trop préoccupée par la réussite, par les conséquences considérées comme bénéfiques. Or le fait de ne pas être entièrement absorbé dans l’action l’affaiblit nécessairement. L’idée du résultat perturbe la concentration ; le mental utilise de l’énergie qui serait utile à son déroulement efficace. Car pour que l’action soit réalisée à son plein potentiel, il convient de convertir toute notre énergie dans l’acte en train de se faire. Il s’agit de lâcher prise, de se détourner de l’avenir et du passé pour demeurer pleinement dans l’instant où l’action se fait. Laisser les conséquences, c’est se délester des liens, à savoir d’un échec passé qui obsède et donc d’un manque de confiance en soi, ou de la peur d’un échec futur car les conséquences seraient difficiles. Est-ce une banalité de dire cela ? Tout le monde le sait ?

Commençons alors par n’importe quel acte de la vie quotidienne, le plus simple, le plus fréquent, et agissons sans que le mental ne parte ailleurs. Le simple fait d’essayer de vider son esprit permet de prendre conscience du fait qu’immédiatement, tout vient : pensées, images, projections, souvenirs, plans, prévision. Pour les chasser, nous devons revenir à l’instantanéité du geste accompli. Être en phase avec lui, se fondre en lui, ne faire plus...

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ICI ET MAINTENANT, LE PRÉSENT

« Les cigales vont mourir Mais leur cri N’en dit rien ».

Matsuo Bashô

NOTRE ESPRIT EST AILLEURS

« Que chacun examine ses pensées, il les trouvera toutes occupées au passé et à l’avenir (...) Le présent n’est jamais notre fin. Ainsi, nous ne vivons jamais, mais nous espérons de vivre ; et, nous disposant toujours à être heureux, il est inévitable que nous ne le soyons jamais. »1

Nous vivons ailleurs, selon ces mots de Pascal, précisément parce que l’attente donne presque toujours à l’avenir plus de qualités qu’il n’en a. On l’imagine meilleur, comme l’étudiant qui pense que le monde sera plus doux quand il aura fini ses études ; comme l’écrivain pensant qu’il sera plus heureux avec son prix littéraire. Et le premier, après ses études, s’aperçoit des difficultés du monde du travail ; le second râle encore car ses livres, après l’obtention de son prix, ne se vendent pas bien. Le regard porté vers un avenir toujours meilleur est pris dans un cercle vicieux : c’est toujours demain que cela ira mieux. Demain suit demain, et demain encore. Le bonheur est alors impossible, toujours attendu ; seule l’imagination l’effleure et, quand on est près de le toucher, il s’évanouit. Alors demain peut-être...

Et souvent, nous considérons le passé, ce bon temps achevé, cette vie disparue que l’on regrette car c’était mieux avant. La nostalgie oriente nos regards. Si nous pensons que ce sera mieux demain ou que c’était mieux hier, c’est aussi par manque. Manque d’une conscience plus aiguë posée sur l’instant présent ; manque de ce présent riche à côté duquel nous passons, précisément parce que nous portons notre attention ailleurs.

Suivons ce que propose Pascal : posons notre attention un instant sur nos pensées. Où est le présent ?

DÉVOILER LE PRÉSENT

Le bonheur se vit au présent. Le retour à la présence, et ainsi à l’expérience d’une conscience recentrée sur l’instant, d’une conscience intime avec l’immédiat, est un retour au calme de l’esprit, au silence intérieur, à la fin des tourbillons du mental. Ce tourbillon est un moulinet de pensées et d’images qui nous assaillent. Le présent se vit dans l’arrêt de ce mouvement incessant.

C’est d’ailleurs la définition même du Yoga. En Occident nous avons souvent tendance à l’identifier à des postures (âsana) alors que le yoga est d’abord et avant tout une question mentale :

« Le Yoga est l’arrêt, la cessation de l’activité incessante du mental. »2

Nous vivons rarement dans le présent, parce qu’il est dissimulé par l’activité mentale constante, qui le recouvre sans cesse d’une épaisse couche de retour en arrière vers les regrets, la nostalgie, les expériences douloureuses ; il peut aussi s’agir d’une couche d’anticipations, d’attentes, de craintes ou encore d’une couche de paroles emportées dans un flux incontrôlable, dans un débit inépuisable.

Le silence, c’est l’arrêt de ce « vacarme ».

C’est lorsque les couches qui recouvrent la profondeur de la vie au présent s’évanouissent que la force de la vie se révèle.

Le présent est force

On constate que le mot présent a pour origine latine (XIe siècle) praesens qui signifie entre autres « efficace » et « maître de soi ». On trouve aussi praesse qui veut dire « être en avant, commander, diriger », et praesentia qui renvoie à « la présence, à l’efficacité, à la puissance ». Il ressort de cette étymologie que l’être vigilant, présent, attentif est à la fois apte à se maîtriser lui-même et apte à maîtriser les événements. Par conséquent, le maître n’est pas ici celui qui force pour dominer, mais celui qui, dans l’épanouissement de son « art », donne au geste la parfaite fluidité de la nature. On rejoint ici le non-agir que nous avons déjà découvert sous le terme de wu-wei.

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La fluidité du geste au présent

Qu’il s’agisse d’un danseur, d’un musicien, d’un menuisier, d’un pâtissier, d’un joueur de basket-ball, celui qui maîtrise a le geste sûr, précis, efficace, naturel, souple ; tout coule de source sans effort contre soi et contre le monde. On ressent une harmonie parfaite entre celui qui accomplit le geste et l’environnement. Cela, avant tout, parce qu’il est concentré pleinement sur ce qu’il fait, c’est-à-dire qu’il est dans l’instant présent.

L’idée de nos trois philosophies est d’intégrer cet état d’esprit dans la vie quotidienne : la juste et douce maîtrise de tout ce que nous faisons chaque jour.

Cette juste et naturelle maîtrise est possible si l’esprit accomplit ce qu’il fait en étant concentré sur le présent, pleinement attentif. Celui qui est dans ce qu’il fait réussit. Celui qui a l’esprit ailleurs échoue.

Lorsque nous sommes...

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LE NON-EGO

« Sanglant comme la nuit, admirable en effroi, et sensible Sans bruit, tu meurs à notre approche ».

Pierre-Jean Jouve

L’EGO COMME PROBLÈME

Qu’est-ce que l’ego ? L’ego n’est pas seulement celui de l’égocentrisme, du nombril d’un individu qui rapporte tout à lui, de l’égoïste qui veut s’approprier les choses pour lui seul. C’est cela, certes, mais c’est bien plus.

« Tout le malheur des hommes vient de ce qu’ils ne vivent pas dans le monde mais dans leur monde. »

Cette citation d’Héraclite montre que la souffrance provient de la séparation entre le monde tel qu’il est et le monde tel qu’il est perçu par un individu. C’est le problème de l’objectivité. C’est toujours notre regard qui observe et nous avons un mal fou à prendre conscience du fait que notre propre perspective est un « point de vue » parmi d’autres. Le principal problème est la subjectivité au travers de laquelle le monde est perçu et interprété. La personnalité, ainsi, se relie à la réalité selon un fonctionnement cérébral constant qui fait virevolter dans la conscience des pensées, des images, des idées, des attitudes qui appartiennent en propre à chacun. Cette interprétation subjective est liée à des états émotionnels qui peuvent être difficiles à vivre : anxiété, peur, plaisir, désirs, excitation, trac, etc. Il suffit d’être attentif quelques secondes pour s’apercevoir que ce tourbillon accompagne chaque instant de la vie. Notre mental est nourri par des stimulations sensorielles innombrables, par des associations d’idées, des constructions imaginaires, des anticipations, des souvenirs, notre vécu, la tendance au raisonnement et à l’explication des choses : recherche des causes, des effets, quête d’une finalité. Notre mental est aussi le « lieu » du subconscient qui tend continuellement à s’actualiser, à se manifester. Notre comportement est sous-tendu par ce fond qui ne cesse de « travailler » nos pensées et nos actions. L’ego est une « gesticulation » du psychisme dans sa totalité.

Le Je est au centre du jugement. Nous souffrons parce que nous sommes généralement incapables de prendre conscience de notre ego et parce que nous restons de ce fait dans l’inaptitude à relativiser notre point de vue en le questionnant.

Commençons par prendre conscience que chacun d’entre nous est un ego parmi d’autres.

L’INSTINCT DE SURVIE DE L’EGO

L’instinct de survie est un élan spontané, irréfléchi, qui nous pousse à rester en vie. Certes, la réflexion est présente quand il s’agit de mettre au point les moyens de cette survie, mais l’instinct est l’élan premier, immédiat, par lequel le vivant veut se conserver. C’est ensuite que la réflexion arrive, du moins pour l’homme. L’instinct est un réflexe, un acte mécanique sans médiation. Il est automatique. La vie a pu se transmettre grâce à cet instinct qui est la réaction la plus efficace pour perdurer.

Dans le contexte psychologique, c’est un peu la même chose. Ce n’est plus la vie physique qui est l’objet de la survie, mais l’ego lui-même. On met en place des mécanismes afin de sauver notre ego. Ainsi, dès que nous sommes dans une situation de dépréciation, ou juste de risque de dépréciation de notre...

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JUSTE EXISTER. EXISTER JUSTE

LE DÉTACHEMENT : LA PLEINE CONSCIENCE

Le chemin parcouru jusqu’à présent a mis en évidence l’harmonie entre l’homme et le monde, l’union de ces deux réalités dans laquelle les catégories conceptuelles et psychologiques, qui construisent une séparation, disparaissent. Avec cette division, l’unité entre l’homme et le monde est problématique. Elle est en effet dans une instabilité qui requiert sans cesse des efforts pour préserver l’équilibre, à savoir la difficulté d’accorder des egos qui entrent en conflit, d’harmoniser les désirs et la réalité, de trouver difficilement un contentement dans la vie. L’union, quant à elle, est harmonie. Tout coule de source. Tout advient spontanément, de soi. Le détachement réalise cette fusion.

Le détachement est cette conscience qui n’est pas troublée par une situation particulière qui occupe l’esprit ; cette conscience qui ne donne pas trop d’importance à une chose ; qui n’est pas prise par un seul événement ; qui n’est pas obsédée par une idée.

Le détachement est la disparition du lien qui attache l’esprit à un...

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