Résumé

“La peur de renaître c’est la peur de la vie, et pour cela nous mourons à petit feu et nous passons à côté de notre vie. Méditer c’est apprendre à se laisser renaître, sans efforts, sans but, sans autre attente que de répondre à la vie par la vie.”

Comment vaincre notre mal-être, vivre nos aspirations spirituelles, atteindre une forme de sérénité ? Le Zen qui exerce un attrait si fort sur nos sociétés ne s’apparente pas à un détachement ou à un retrait du monde. Il nous éclaire en revanche sur l’impermanence de toutes choses, nous permet de nous ouvrir à la réalité du monde et de notre être, nous apprend à « voir » et devenir présence épanouie. Guidé pas à pas par le moine bouddhiste Federico Jōkō Procopio à travers son expérience intime de la méditation, le lecteur pourra goûter à l’essence du Zen : vivre l’instant présent, se défaire des illusions qui l’empêchent de s’épanouir, dévoiler la réalité émerveillante de soi et du monde recelée dans l’expérience de zazen.

Biographie auteur

Federico Procopio (de nom bouddhiste Jōkō qui signife Pur Parfum) est né en Italie en 1976. Il a été séminariste puis moine bénédictin. En 1998 il rencontre le bouddhisme comme une révélation et commence la pratique et l’étude de la Voie du Zen. Il est ordonné moine zen en 2002, puis enseignant de dharma à Paris. Philosophe et psychanalyste, il est engagé dans l’accompagnement des personnes en fin de vie. Depuis 8 ans il transmet la méditation zen en entreprise, dans les quartiers défavorisés et le milieu de l’art. Il est le directeur de la collection Spiritualités laïques.

Spirirualités laïques : des sages de tous horizons témoignent de leurs questionnements dans un langage accessible et vivant.

www.editions-eyrolles.com

Federico Jōkō Procopio

LE CHEMIN DE LA SÉRÉNITÉ

LA VOIE DE LA MÉDITATION ZEN

Calligraphies et poèmes de Federico Jōkō Procopio

Groupe Eyrolles

61, bd Saint-Germain

75240 Paris Cedex 05

www.editions-eyrolles.com

Avec la collaboration d’Anne Jouve

Dans la collection Spiritualités laïques

Denis Faïck, Ne cherche pas et tu trouveras
Kōshō Uchiyama, Ouvrir la main de la pensée

En application de la loi du 11 mars 1957, il est interdit de reproduire intégralement ou partiellement le présent ouvrage, sur quelque support que ce soit, sans autorisation de l’éditeur ou du Centre français d’exploitation du droit de copie, 20, rue des Grands-Augustins, 75006 Paris.

© Groupe Eyrolles, 2013

ISBN : 978-2-212-55755-8

Je dédie ce livre à mes amis,

Ma plus belle richesse.

Mes amis qui sont toute la splendeur de mon cœur.

Dédié particulièrement à Gilles,

L’homme qui a été mon compagnon quinze ans durant et qui, avec l’enfant que nous avons élevé ensemble, demeure l’être le plus précieux de cette existence.

À tous les êtres qui souffrent

Et cherchent la paix du cœur.

Je cueille cette page comme l’on cueille une fleur et l’offre en remerciement à mes parents,

Qui ont semé en moi la soif de vie, et tant de belles graines.

Je remercie mes maîtres zen,

Hei Do, le maître auprès de qui je reçus mes premiers préceptes bouddhiques et le premier enseignement il y a seize ans.

Bon Yo, le maître qui me forma au long de mes années du devenir homme, qui m’accompagna dans les années de doute et de souffrance, qui m’ordonna moine et enseignant de dharma me transmettant le plus beau trésor, celui d’enseigner et partager la Voie du Bouddha.

Kôren, le maître qui me tient la main aujourd’hui, dont l’humilité et la profondeur du cœur sont un merveilleux enseignement de sagesse et de bonté.

Mais je tiens à remercier également tous les autres « maîtres » précieux qui ont orné de profondeur et de beauté mon chemin, et qui l’embellissent encore aujourd’hui :

Mes amis intimes, mes proches, mon enfant qui est sans doute le maître le plus incroyable de ma vie, l’homme qui fut mon compagnon pendant ces quinze dernières années, mes amis sur la Voie du Bouddha, les malades et ces personnes éprouvées auprès de qui je passe une part de mon temps et qui m’ont dispensé les plus précieuses perles de sagesse et de profondeur ; toutes ces personnes qui ont enrichi ma vie de leur présence, la marquant par leur attention, leur soutien, leur amitié, leur bienveillance et leur bonté.

Les liens du cœur sont parmi les plus beaux enseignements de la vie.

TOUT CHEMIN COMMENCE PAR UN PREMIER PAS

« Un oiseau argenté vole sur le lac d’automne Lorsqu’il est passé,

La surface du lac n’essaye pas de retenir son image. »

Huong Haï (1627-1715)

Je ne suis qu’un homme ordinaire, moine bouddhiste séculier, qui vit la vie de tous les jours, au cœur du monde, confronté au quotidien comme tout homme à la vie, la mort, l’amour, la haine, l’amitié, la paternité, le travail, les passions, les échecs et les réussites. Et puis un jour j’ai croisé un chemin, un chemin sans destination, un chemin qui était là, avant moi, et qui se poursuivra bien après moi : la voie de la méditation enseignée par le Bouddha.

J’ai souffert, j’ai paniqué, j’ai engendré le mal, j’ai traversé d’effroyables épreuves. J’ai exulté, j’ai goûté mille bonheurs et vécu de merveilleuses expériences. Ma vie dépendait de tout cela ; et j’étais prisonnier. Puis, m’asseyant jour après jour, mon esprit s’est réveillé de ce rêve, et soudain j’ai appris la délivrance. La vie ne fut alors plus un rébus à résoudre, mais une grâce plus large et plus...

INTRODUCTION SI TU SAVAIS LE DON QUI EST EN TOI

« Un homme et son fils marchaient dans la forêt.

Soudain, le garçon trébuche et ressent une vive douleur qui le fait crier :

– Ahhhh !

Surpris, il entend une voix venant de la montagne :

– Ahhhh !

Rempli de curiosité, il crie…

– Qui es-tu ?

Pour toute réponse il entend :

– Qui es-tu ?

Cela le rend agressif. Alors il crie :

– Tu es un lâche !

Et la voix lui répond :

– Tu es un lâche !

Il regarde son père et lui demande :

– Père, que se passe-t-il ?

– Mon fils, écoute bien ceci !

Et puis il se met à crier :

– Je t’admire !

Et la voix répond :

– Je t’admire !

Le père crie de nouveau…

– Tu es merveilleux !

Et la voix répond :

– Tu es merveilleux !

Le garçon est toujours aussi surpris, mais il ne comprend pas encore ce qui se passe. Alors le père lui explique :

– Les gens appellent cela écho, mais en réalité c’est comme la vie. La vie te renvoie toujours ce que tu lui donnes, elle est un miroir de tes actions. Si tu veux plus d’amour, donne de l’amour ! Si tu veux plus de bonté, donne de la bonté ! Si tu veux que les gens soient plus patients, donne de la patience ! Si tu veux compréhension et respect, donne compréhension et respect ! Cette règle de la nature s’applique à tous les aspects de la vie¹. »

Il n’est pas simple aujourd’hui de croiser des êtres heureux et sereins. Pourtant les mots bonheur, zen, paix, méditation, humain, sérénité, sont plus que jamais omniprésents. On les placarde partout, on les colle à tout-va, on les utilise n’importe quand, n’importe où et dans n’importe quelle situation. La recherche du bonheur est devenue une litanie, et le Graal dont l’humanité, de plus en...

Bambous

Chante le vent

de noeud en noeud jusqu’aux nuages.

Ombres et lumière, juste cela ;

grande paix du coeur.

1

OÙ VAS-TU ?

« Il y a longtemps, très longtemps, très très très longtemps, tous les hommes étaient des dieux. Mais les hommes abusèrent de leur divinité. À un point tel que le suprême Brahma*¹ décida sagement de leur enlever leur pouvoir divin et de le cacher dans un endroit où ils ne pourraient jamais le retrouver.

Brahma convoqua Vishnou* et Shiva*, et d’autres dieux encore, pour former un conseil divin afin de l’aider à trouver la cachette idéale.

– Cachons la divinité de l’homme au sommet de la plus haute montagne, proposèrent certains d’entre eux.

Brahma, dans sa sagesse, leur répondit :

– Non, c’est insuffisant, car un jour l’homme escaladera la plus haute montagne et retrouvera sa divinité. »

– Alors enterrons la divinité de l’homme au centre de la terre, continuèrent les dieux conseillers.

Brahma, dans sa sagesse, leur répondit :

– Non, c’est insuffisant, car un jour l’homme creusera la terre, explorera les grottes et les souterrains et retrouvera sa divinité.

Les dieux se mirent à réfléchir, et à réfléchir…

– Alors cachons la divinité de l’homme au fond des océans.

De nouveau, Brahma leur répondit calmement :

– Non, c’est insuffisant, car un jour l’homme explorera le fond des océans et retrouvera sa divinité.

– Alors cachons la divinité de l’homme dans un autre monde !

Brahma n’approuva pas cette idée.

– Non, c’est insuffisant, car un jour l’homme explorera les confins de l’univers et retrouvera forcément sa divinité.

Les dieux durent admettre que le problème était de taille.

– Il ne semble pas exister d’endroit qui convienne… Que faire ?

Brahma réfléchit un long moment et déclara :

– Voici ce que nous allons faire : nous cacherons la divinité de l’homme dans le seul endroit qu’il ne songera jamais explorer. Nous la placerons au plus profond de lui-même.

Les dieux approuvèrent ce choix judicieux.

La solution trouvée, les dieux quittèrent l’assemblée et retournèrent vaquer à leurs occupations divines et célestes.

Effectivement, depuis ce temps lointain, l’homme n’a jamais cessé d’explorer. Il a fait le tour de la Terre, fouillé toutes les grottes et étudié tous les volcans, creusé la terre pour y trouver ses richesses, gravi les plus hauts sommets, visité les abîmes océaniques les plus profonds… Il a même marché sur la Lune, envoyé des sondes sur d’autres planètes, exploré les confins de l’univers à la recherche de réponses sur son origine, n’y trouvant que d’autres questions.

L’homme s’est donné tant de mal à tout explorer pour comprendre le sens de l’existence et du monde, percevoir son immensité profonde, alors qu’il lui suffisait de regarder à l’intérieur de lui-même…

À L’ORIGINE, LE MONDE ÉTAIT SIMPLE

Aussi simple que l’éclosion d’une fleur. Simple et incroyablement complet. Les plaines parlaient aux cieux, les cours d’eau sillonnaient la terre et, en reflétant nuages et feuillages vigoureux, fécondaient le limon et désaltéraient le monde. La sève s’engouffrait dans une pousse nouvelle, l’arbre apparaissait et le monde recevait les fruits abondants de ce miracle. Les eaux contenaient de merveilleuses espèces de poissons aux couleurs incomparables, les cieux jouaient à souffler l’énergie dans les ailes de quantités innombrables d’oiseaux. Les animaux peuplaient la terre et l’embellissaient de...

Branche de prunier

Un oiseau danse sur l’eau, effleure la vague,

Le poisson joue avec le reflet des nuages.

Un éclat du temps, un nouveau printemps.

En tombant, la feuille de prunier, ardente et fragile,

Montre l’endroit, montre l’envers…

2

VENEZ ET VOYEZ, ASSEYEZ-VOUS ET SOYEZ

« Tard je t’ai aimée, bien tard je t’ai aimée,
Ô beauté si ancienne et si nouvelle, si tard je t’ai aimée !

Tu étais au-dedans de moi, et j’étais, moi, en dehors de moi-même.

Et c’est au-dehors que je te cherchais !

Je me ruais dans ma laideur, sur la grâce de tes créatures.

Tu étais avec moi, et je n’étais pas avec toi…

Emporté loin de toi par tout ce qui sans toi serait néant.

Tu m’as appelé, et ton cri a forcé ma surdité ;

Tu as brillé, et ton éclat a chassé mon aveuglement ;

Tu as exhalé ton parfum, et je l’ai respiré, et voici que pour toi je soupire. Je t’ai goûtée et j’ai faim et soif de toi !

Tu m’as touché, et j’ai brûlé d’ardeur pour la paix que tu donnes.

Quand je te serai uni de tout moi-même, il n’y aura plus pour moi de douleur, plus de fatigue ;

Ma vie, toute pleine de toi, sera alors la vraie vie. »

Saint Augustin, Confessions, X, 27, 38¹.

TANT DE CONFUSIONS

Nous allons partager la voie de la méditation zen. Mais qu’est-ce donc que le Zen ? Et que signifie « méditer » ? On n’a jamais autant parlé de méditation, de pleine conscience, de Zen depuis que le bouddhisme est arrivé en Occident, qu’il a séduit par son imaginaire et qu’il est devenu un phénomène de mode. Beaucoup de courants de méditation se sont alors développés, et les mots zen et méditation ont proliféré. Le marketing occidental s’est emparé de ces mots, et tout est aujourd’hui une question de zénitude : soins zen, techniques zen, coiffeurs zen, massages zen, conseils de zénitude, etc. Un nombre incroyable d’ouvrages et de manuels pour une vie zen, une alimentation zen, un voyager zen, un vivre zen ou encore un travailler zen peuplent les rayons des librairies et se vendent comme des petits pains. Soyez zen ! Vivez zen ! Devenez zen ! s’exclament certains slogans publicitaires. Apprenez à vivre zen, le Zen au bureau, accouchez en zénitude, devenez zen, promettent d’autres ouvrages et programmes de bien-être.

Quand on y pense, devant cet engouement et toute cette « expertise » sur le Zen et la méditation, ce monde devrait être une oasis paisible et sereine sans violence regorgeant de bienveillance et d’amour. Le constat est pourtant simple : c’est loin d’être le cas. Et on va finir par mettre à la poubelle et tourner le dos à ce trésor de l’humanité que sont le Zen et la méditation juste parce qu’un tas de supercheries et de tromperies nous ont vendu du grand n’importe quoi. Trop de gens se sont approprié ces deux mots et ont commis un nombre incalculable de distorsions, d’erreurs et de mauvaises interprétations.

L’imaginaire asiatique fascine, et pour cause. L’évocation du mystère, le chant de la beauté du monde, l’attention à la fragilité et à l’éphémère, la sagesse des anciens, l’enseignement du Bouddha, la voie de quiétude du Tao*, le discernement de Confucius, la philosophie de vie des moines et des nonnes bouddhistes, les somptueux paysages, les rites mystérieux, l’amour de l’esthétique, la sophistication de l’architecture et le savoir lié à l’esprit et au corps de l’homme nous captivent depuis que l’Extrême-Orient est connu et reconnu comme l’une des plus grandes civilisations de l’humanité. Mais, saisis par l’émerveillement de cette culture, nous confondons la voie spirituelle avec l’imaginaire symbolique.

Dès que l’on prononce le mot zen, par exemple, en une seconde surgit à notre esprit toute une ribambelle d’images aussi exotiques qu’enchanteresses : un moine habillé de safran ou de gris clair, l’épaule dénudée,...

Orchidée du soir

Orchidée du soir,

au-delà de mon regard,

celée dans les effluves,

fragile blancheur.

3

VIVRE RÉCONCILIÉS : ÉCLORE À SOI, S’EFFLEURIR AU MONDE

« Bodhidharma, qui se tenait assis, absorbé face au mur depuis de longues années, avait entendu son disciple Eka pleurer et se lamenter à l’extérieur de la grotte. Il l’appela un jour auprès de lui.

La mine triste, les yeux inondés de larmes, le moine se prosterna aux pieds du maître qui lui demanda :

– Qu’y a-t-il, ô homme ?

– Depuis ma naissance, ma vie n’est que souffrance, épreuves et dificultés. Je suis pétri de douleur, ma vie est malheureuse. Je souffre, je souffre ! répondit l’homme.

Bodhidharma restait silencieux en contemplant cet homme tourmenté.

– Guérissez-moi, maître, guérissez-moi ! Je cherche la paix de l’esprit… Pacifiez mon esprit ! implora Eka.

– D’accord, lui répondit Bodhidharma. Apporte-moi ton esprit, ici devant moi, et je le pacifierai.

L’homme, surpris, lui demanda :

- Mais comment faire ? Je ne puis apporter ici toute ma douleur, je ne puis la saisir pour la poser devant vous. Je cherche mon esprit mais je ne puis le saisir.

Avec un immense sourire bienveillant, Bodhidharma répondit :

- Alors j’ai déjà pacifié ton esprit. »

Pour avancer à présent plus profondément sur le chemin de la méditation, il est inévitable de passer par le pays de la réconciliation.

Méditer, c’est comprendre le sens de notre être et de nos agissements pour grandir tels des hommes complets, harmonieux, en toutes nos dimensions, qu’elles soient sensorielles, biologiques, spirituelles, morales, émotionnelles ou psychiques. La voie de la méditation si chère au bouddhisme est un chemin d’unification et de complétude, mais cet épanouissement requiert en première instance une longue étape de réconciliation. Méditer, c’est aussi mener l’enquête des origines de nos maux, de notre incomplétude et de notre insatisfaction permanente. C’est scruter la source de nos pensées, de nos paroles et de nos actes, qui ont tellement influencé notre existence jusqu’à maintenant, pour ensuite entreprendre ce chemin de grandissement, de changement, et plus largement de libération.

DE NOS FRAGILITÉS NAISSENT LES POSSIBLES

Le regard que nous portons sur nous, s’il est profondément sincère et généreux, peut nous permettre de saisir que s’il est vrai que nous sommes immensément infinis, sans cesse changeants et incroyablement vastes dans toutes nos dimensions, il est tout aussi vrai que notre nature est à la fois fragile, altérable, périssable et passagère. Nous vivons dans une société qui a peur des limites. Cette culture narcissiste qui nous fait suffoquer et nous abrutit confirme que pour être reconnus comme « membres » de cette société, il faut accepter le paradigme vivre-augmenter, se grandir, gagner. Mais le cheminement de la méditation, lui, est tout autre. Préparer les semailles demande que la terre soit retournée, désherbée et aplanie. Il en va de même pour notre esprit.

À cette société où les limites, les fragilités et la périssabilité de ce que nous sommes constituent des bornes à dépasser et à détruire (même si c’est souvent parfaitement illusoire), la méditation enseignée par le Bouddha répond que là où il y a fragilité, impermanence, incertitude et précarité de la nature humaine, là peuvent s’ouvrir tous les possibles si nous acceptons de plonger dans un cheminement fait de concentration et de présence à soi sans cesse renouvelées.

Cette « Voie du Milieu »¹ n’est au fond rien d’autre que l’acceptation pure et apaisé que l’être que nous sommes est un être simple commun et banal, pourtant unique et irremplaçable dans le dessein du monde. Il faut aussi admettre que la perfection n’est pas un but en soi, un gage de bonheur comme les médias et la société nous poussent à le croire. Nous ne pourrons donc jamais...

Carpes

Suivre le courant de l’univers,

couler avec la rivière aux eaux claires.

Aucun bruit,

seulement le son du reflet de lune.

Et passer.

4

DE MON CŒUR À TON CŒUR, GRANDE EST TA BEAUTÉ

« Un jour, un moine alla voir le maître zen Ko-Bon.

– Maître, lui dit-il, que dois-je faire pour avoir une vie heureuse ?

– Lave ton visage, lui répondit le maître.

Plus tard le moine revint voir Ko-Bon et le questionna à nouveau :

– Maître, que dois-je faire pour engendrer le bonheur en celles et ceux qui croisent mon chemin ?

– Lave tes pieds ! lui répondit le maître.

Quelques mois plus tard, cherchant toujours à comprendre les réponses du maître, le moine revint le voir :

– Maître, qu’est-ce donc que le bonheur ?

– Lave tes mains, lui répondit le maître.

N’ayant pas saisi l’enseignement celé dans les réponses du maître, le moine s’en alla la mine triste et le cœur confus.

Une nuit, quelques années plus tard, le maître reçut ce moine sur son lit de mort et lui confia :

– Nous attendons de faire de grandes choses mais notre visage est sali par la tristesse qui nous habite. Nous voulons transformer les autres mais nos pieds s’encrassent dans la boue de nos tourments en faisant du surplace. Nous voulons comprendre les mystères du bien mais nos mains sont...

Mu¹

Qui est celui qui se tient ici?

Sous le coussin personne, sur le coussin personne.

Un seul souffle de l’homme et le monde est transfiguré.

Seulement un grand «ne sais pas».

• • •

1. Mu est le caractère qui signifie vacuité, un vide insondable pouvant tout recevoir et tout manifester.

5

QUI REGARDE EN LUI RESPLENDIRA

« La nonne Kôren pratiquait le Zen depuis plus de trente ans. Entrée au noviciat du monastère de la Colline-Éternelle à l’âge de 17 ans, elle en avait à présent 50. Sa vie de fertilité était achevée, mais elle n’en gardait pas d’amertume. Elle vaquait aux occupations quotidiennes avec patience et l’humeur égale, préparait le riz ou l’orge grillée, allait matin et soir chercher de l’eau au puits distant d’une centaine de mètres. Parfois, un nuage de mélancolie la visitait, qu’elle chassait bien vite.

Kôren pratiquait zazen avec régularité, méditait, étudiait les écrits des grands maîtres du passé, mais elle n’avait jamais connu le satori, la paix inimaginable, qui inonde brusquement l’âme étonnée, le rire, le grand rire de l’Éveil.

Un soir, alors qu’elle revenait du puits à la nuit tombée, elle se prit à observer sans y penser le reflet de la lune dans l’eau du seau. C’était un vieux seau, dont elle avait réparé le fond avec du bambou tressé. Brusquement, le seau céda, l’eau s’échappa, et la lune disparut aussitôt avec l’eau du vieux seau.

À cet instant précis, elle connut le satori. Elle fut libre. Elle se dit : « Combien de seaux ai-je transportés chaque jour qui contenaient les mystères...

Dragon

Vigoureux et léger,

aucun chemin ne mène au bonheur.

Le bonheur est le chemin.

6

L’ÉMERVEILLEMENT, PORTE DE TOUTE BÉATITUDE

« Un moine demanda un jour à son maître zen de quitter le monastère afin de parcourir la Chine pour aller à la rencontre des maîtres éminents, les questionner et les défier en combats de mots de sagesse. Après avoir reçu l’autorisation du maître, il partit.

Arrivé au temple des Trois-Montagnes, il demanda à rencontrer le maître, qui le reçut en face à face.

– Maître, lui dit-il, je suis venu entendre vos paroles de sagesse, confronter mon esprit et recevoir un enseignement.

– Bien, dit le maître, j’ai une question pour toi : que vois-tu en face de toi ?

– Un excrément ! répondit le moine, pour éprouver la sagesse du maître.

Souriant doucement, le maître ajouta :

– Bien. Peux-tu me poser la même question ?

– Maître, que voyez-vous en face de vous ?

– Un bouddha ! répondit le maître.

Le moine, qui s’attendait à de grands combats de discours philosophiques savants, fut déçu par la réponse du maître. Alors le maître ajoute :

– Vois-tu, un bouddha ne peut voir qu’un bouddha, alors qu’un excrément ne peut voir qu’un excrément.

Et le moine fut saisi d’enthousiasme, de sagesse et de bonté.

Méditer, c’est prendre place en soi, et de soi prendre place au cœur du monde, mais du monde tel qu’il est et non tel qu’on nous l’a décrit ou tel que nous voudrions qu’il soit. C’est faire l’expérience concrète et factuelle de toute la réalité du monde, dont nous faisons partie. Lorsque à ceux qui les questionnaient les premiers bouddhistes répondaient « ehi passika », « venez et voyez », cela ne signifiait pas « venez et nous vous montrerons la vérité », mais plutôt « venez et faites par vous-mêmes l’expérience ». Le cœur de cette expérience est l’émerveillement.

Il existe en chaque homme une capacité naturelle et spontanée à s’émerveiller tout comme un penchant sincère à croire, à faire confiance à sa nature et à tout le mystère du monde. Cette « foi » et cet émerveillement apparaissent et se révèlent dans toute leur beauté lorsque, par la pratique profonde de l’absorption méditative, l’homme plonge dans sa nature véritable et par elle se laisse révéler. La foi véritable est l’aptitude sincère à vivre le réel. Elle n’a rien à voir avec un absolu métaphysique et n’est pas le domaine exclusif du religieux. La foi authentique n’attend point de miracles (au sens d’une intervention divine ou du destin) puisqu’elle perçoit naturellement que tout, absolument tout est miracle (au sens plus littéral du terme, c’est-à-dire inattendu, ce qui se manifeste sans que nous l’ayons prémédité ou organisé, en un mot la réalité de la vie telle qu’elle ne cesse d’apparaître sous nos yeux). Même ce qui semble nous déranger ou nous amoindrir dans nos attentes. Foi et émerveillement sont les deux faces d’une seule et même réalité contenue au cœur de l’homme et qui s’exprime dans l’une des six paramita* (les six perfections de sagesse à développer naturellement selon le bouddhisme) : la perfection de...

Fleurs et chardons

Qu’ils poussent ensemble.

Où est la beauté? Où est la laideur?

Les fleurs que tu aimes, faneront.

Les chardons que tu fuis, pousseront tout de même.

7

IRISER D’ENTHOUSIASME, LUIRE DE BONTÉ : LA PERFECTION DE L’ARDEUR DU CŒUR

« Le vieux moine Hei-Do se rendait tous les jours près du fleuve de la Paix éternelle pour remplir les deux grandes vieilles cruches qu’il possédait. Chacune d’elles pendait aux extrémités d’une solide perche de bambou qu’il portait sur ses épaules. L’une des cruches était fêlée, tandis que l’autre était parfaite, et contenait toujours une pleine portion d’eau…

La route du ruisseau au temple était longue. Jour après jour, de longues années durant, la cruche fêlée arrivait toujours à moitié pleine. Ainsi, jour après jour, le bon moine ramenait seulement une cruche et demie d’eau au temple.

La cruche sans faille se montrait bien évidemment très fière de son travail parfaitement accompli. Mais la pauvre cruche fêlée était honteuse de son imperfection, et se sentait misérable de ne pouvoir accomplir que la moitié de sa tâche. Un jour, près du ruisseau, elle s’adressa au moine :

– J’ai honte de moi-même, à cause de cette fêlure à mon côté qui laisse fuir l’eau tout le...