La Sociocritique : enjeux théorique et idéologique

Adama Samake

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La Sociocritique : enjeux théorique et idéologique

À la mémoire d’Aïko Koudou

Remerciements

Nos remerciements vont à l’endroit de notre Maître, le professeur Kouamé Kouamé qui nous a tant soutenu dans ce processus de transformation nos handicaps en avantages, et du professeur Koui Théophile, cofondateur du groupe de recherche « Littérature et société » de l’université de Cocody (Abidjan). Qu’il nous soit permis de saluer également nos amis et collègues : Dr Vahi Yagué et Dr Coulibaly Moussa.

Introduction

L’imagination littéraire est réappropriation de l’histoire. Elle est également une forme élevée d’expression de la liberté individuelle. Ces deux assertions ont plusieurs implications. Nous en retiendrons deux qui paraissent essentielles : la littérature sert à juger la société qui, à son tour, sert à l’expliquer. D’autre part, la critique littéraire qui entend trouver « le rationnel dans l’irrationnel du créé artistique » est en mouvement constant. Elle fluctue au rythme de l’expression de cette liberté. En outre, le choix de l’approche critique est fonction de l’engagement social. Car il y a nécessairement une interaction entre le choix de la théorie et l’idéologie dans laquelle nous baignons. Cela explique certainement le revirement de Genette qui était marxiste au départ.

La sociocritique est l’une des théories qui incarne le mieux cette mobilité. Elle se veut synthèse de toutes les théories de l’homme et de sa production. Toutefois, cette orientation syncrétique a l’inconvénient de lui donner un caractère polysémique ; car elle se présente comme un lieu d’élaborations conceptuelles et de spécialisations : sociogénétique, épistémocritique, traductologie, etc. Cette pluralité conceptuelle a pour conséquence un usage abusif. La sociocritique devient alors confuse, mal comprise. On en parle, au demeurant, sans toujours savoir ce qu’il faut entendre par là.

Parmi les différentes formes et tendances, trois écoles se sont illustrées :

- l’école de Vincennes a comme figure de proue Claude Duchet, concepteur du mot sociocritique. Dans sa quête de l’inscription du social dans le texte, elle détermine trois outils analytiques et pédagogiques : le sociogramme, la société du roman, et l’idéologie. Pour elle, l’idéologie est le noyau structurateur de l’écriture de la socialité. Aussi, l’investigation sociocritique se résume-t-elle à l’appréhension du substrat idéologique de l’œuvre.

- L’école de Montpellier est regroupée autour d’Édmond Cros. Selon elle, il n’y a pas que l’idéologie. Il y a l’historicité, et même le cadre institutionnel. Elle pose ainsi la problématique de l’agent de cette histoire qui est le sujet culturel. Aussi, fait-elle du sujet culturel le point focal de l’investigation sociocritique. Car, c’est à partir de ce dernier qu’on peut concevoir le texte. Le sujet culturel, sujet du discours, est pluriel. Il est différent du sujet collectif transindividuel de Lucien Goldmann. La lecture sociocritique, du point de vue de l’école de Montpellier, étudie le passage du sujet collectif au sujet culturel qui intervient de manière prépondérante dans le processus de valorisation des cultures ; et donc dans les rapports des peuples.

- L’école de Montréal a comme ‘‘leaders’’ Gilles Marcette, Marc Angenot, Régine Robin… Elle conçoit la sociocritique à partir des investigations de l’historien littéraire russe Mikhaïl Bakhtine. Ce dernier pense que pour comprendre l’inscription du social dans le texte, il est nécessaire d’étudier le discours général lui-même ; parce que les énoncés du social sont pris dans une ‘‘interaction généralisée’’. La sociocritique est, par conséquent, conçue comme ‘‘un espace de pensée’’, et non comme une ‘‘méthode’’ ou une ‘‘théorie’’. Pour cette école, « il n’y a pas de recette, pas de grille, et pas de chapelet notionnel obligatoire destiné à être annoncé en boucle ».¹

Ce qui précède autorise à dire que les ressources de la sociocritique n’ont pas encore été suffisamment exploitées. Car elle est toujours en émergence. Toutefois, nonobstant les divergences doctrinales, elle est une démarche théorisée. Quels sont les fondements théoriques et idéologiques de cette démarche ? Tel est le premier centre d’intérêt de ce travail. Il se veut un ensemble de réflexions théoriques répondant au besoin de recentrage, à la nécessité de préciser le contenu sémantique du concept, d’analyser son évolution afin d’en permettre un emploi rigoureux et opératoire.

Le cadre heuristique mouvant de la sociocritique explique l’apport considérable de la sociologie de la culture avec Réné Balibar, Pierre Bourdieu, etc. Deux écoles essaient d’aller au-delà de l’analyse du discours, en posant la problématique de la production, de la diffusion et de la consommation : les Cultural Studies et la sociologie du champ.

Les Cultural studies s’intéressent aux problèmes identitaires : classes, ethnicité, nationalité, situation post-coloniale. Sur le plan littéraire, cette école a entrepris de réévaluer la notion de « canon », entendue comme corpus des grandes œuvres consacrées. Quant à la sociologie du champ de Pierre Bourdieu, elle « tient compte de la littérature en fonction de sa situation dans un espace déterminé par des lois propres ». Elle privilégie la question de l’autonomie par rapport au champ social général. La pensée du sociologue français Pierre Bourdieu a beaucoup influencé les sciences humaines et sociales. Elle insiste sur l’importance des facteurs culturels et symboliques dans l’analyse des mécanismes de reproduction des hiérarchies sociales.

Pour Bourdieu, le monde social, dans les sociétés humaines, apparaît comme divisé en champs spécifiques : politique, culturel, idéologique, etc. Le champ le plus vaste est celui de l’habitus. Ces champs sont dotés d’une autonomie relative envers la société prise dans son ensemble. Selon Bourdieu, les conflits ne se réduisent pas aux conflits entre classes sociales comme le soutiennent les marxistes. Ils opposent plutôt des champs sociaux. Les agents sociaux, développant des stratégies fondées sur des dispositions acquises par socialisation, se livrent des luttes (compétitions) pour occuper la position dominante. La dynamique des champs provient de ces luttes. Bourdieu développe ainsi, une théorie de l’action autour du concept d’habitus (principe d’action des agents). Trois concepts clés structurent sa pensée : le champ (espace de compétition sociale), l’habitus, et la violence symbolique qui se dévoile comme le mécanisme premier d’imposition des rapports de domination. Selon lui, le champ littéraire est un univers autonome.

Cette conceptualisation du champ est différente de l’approche générale et/ou généralisante qui peut être résumée dans la définition de Philippe Hamon². En effet, ce dernier considère le littéraire comme celui qui s’intéresse à un champ ; c’est-à-dire « un ensemble d’opérations de réécriture (ou de reformulation, de réajustement, de transposition) qui existeraient entre des textes (systèmes de signes), des fantasmes (systèmes d’images et de symboles individuels), des idéologies (systèmes de consignes collectives) et des technologies (systèmes de règles de manipulation d’outils) ». Aussi, le champ littéraire est-il « celui des modes de reformulation des textes en fantasmes (et inversement), des fantasmes en technologies (et inversement), des idéologies en technologies (et inversement) ».

Si cette seconde conceptualisation du champ permet de reconnaître un système de valeurs, un mode de réécriture propre aux Africains, et donc un champ littéraire africain, celle de Bourdieu est sujette à controverse dans le monde universitaire. Le second centre d’intérêt de cet ouvrage se trouve à ce niveau. Peut-on parler de champ littéraire africain au regard de la définition de Pierre Bourdieu qui fait de l’autonomie une caractéristique essentielle du champ littéraire ? Y a-t-il ‘‘autonomie’’ du champ littéraire africain ? Deux positions se démarquent : l’une répondant par l’affirmative, et l’autre par la négative.

Nous n’entendons pas donner de réponses définitives. Nous n’entendons donc pas trancher. L’intérêt de cet ouvrage est de susciter le débat. Cela est d’autant plus important que rares sont les ouvrages de sociocritique publiés par des Africains. En d’autres termes, l’apport du microcosme littéraire africain à la sociocritique n’est pas suffisamment exploité. La sociocritique étant également « un espace de pensée », les universitaires africains peuvent et doivent pouvoir élaborer des cadres heuristiques qui puissent l’enrichir.

Le projet général est donc de mieux connaître et comprendre la sociocritique, dans ses conditions d’émergence, ses outils théoriques, et pratiques, en vue d’une étude plus rationnelle, plus scientifique, plus systématique des œuvres.

La composition du présent ouvrage est orientée dans ce sens. Les auteurs soumettent leurs analyses à la réflexion commune, sachant que le débat contradictoire est la matière première de la critique. Les différents chapitres sont un appel à la contradiction, à l’échange, à l’ouverture de la pensée afin de contribuer à l’éclairage de la sociocritique.

La première partie de l’œuvre, « Pertinence et justification », s’ouvre sur le chapitre 1 intitulé : « Fondements théorique et idéologique de la sociocritique de Claude Duchet ». Adama Samaké, son auteur, constatant les nombreuses perspectives qui rendent complexe la sociocritique, tente de comprendre cette théorie telle que fondée et élaborée par son concepteur, afin de ‘‘restituer’’ son champ d’application et mieux appréhender la diversité des projets d’études sociocritiques. La sociocritique n’est pas la sociologie de la littérature, bien qu’elle s’y inspire. Elle est née du croisement de la dialectique matérialiste et de la psychanalyse, et se donne pour projet d’appréhender l’inscription du social dans le texte. Pour Duchet, la sociocritique est une analyse socio-sémiotique du texte littéraire qui a pour fin de savoir le substrat idéologique de l’œuvre. Duchet convoque trois outils pédagogiques et analytiques : le sociogramme, la société du roman, et l’idéologie. L’investigation montre ainsi que la sociocritique est une critique sociologique réinventée qui se présente comme un juste milieu entre la critique idéologique (le point d’encrage) et le formalisme. La sociocritique ne peut qu’être plurielle parce que les traces du social sont fluctuantes d’une société à une autre.

C’est autour de cette même préoccupation que s’articule le chapitre 2. Le titre, « Sociocritique et Texte de fiction : Essai de justification et/ou de surjustification à l’épreuve du roman négro-africain de langue française », montre, à partir d’une relecture de la question du rapport du texte de fiction avec l’univers réel, que certaines écoles trouvent dépassée (justifiant ainsi l’idée de surjustification), le bien fondé des thèses de la sociocritique sur cette dernière préoccupation. L’analyse élaborée sur la base de l’orientation de l’école de Vincennes dont la figure de proue est Claude Duchet, constate que le texte de fiction n’est pas la transposition systématique de la société réelle, et qu’il n’en est pas non plus l’antithèse absolue. Raison pour laquelle cette école fait de l’inscription du social dans le texte, sa préoccupation principale. Elle s’investit non pas pour juxtaposer un discours sur le sociotexte et la société réelle, mais pour parvenir à une fusion heureuse de deux entités dont, l’une (le texte de fiction) contient l’autre (la société réelle). On retrouve cette idée de juste milieu précédemment évoquée par Adama Samaké pour déceler le point de jonction entre l’idéologique et le système de signes qu’est le texte.

« Romans africains et Sociocritique : Pour une réévaluation de la pratique sociocritique dans les universités africaines » est le dernier chapitre du triptyque qui compose cette première partie. Désiré Ano Boadi revient sur la diversité des approches sociocritiques, pour entreprendre une réévaluation méthodologique de la théorie. Son travail se présente ainsi comme une critique de la critique ; car elle se veut une sémiotisation de la lecture sociocritique. Il souligne l’importance d’une telle approche dans les textes pour l’Afrique. Analysant les excès observés dans la pratique sociocritique, il pose la question de savoir comment la repositionner. La réflexion s’appuie sur un corpus restreint de romans africains afin de montrer le bien fondé de la sociocritique dans ce continent. Elle est le lieu d’élaboration d’un dialogue militant avec l’histoire, parce qu’elle permet de voir clair dans l’affrontement des contradictions et de comprendre les problèmes de notre temps³. L’essence à promouvoir dans l’étude de l’œuvre est la praxis idéologique. Mais la lecture sociocritique ne doit pas être une lecture purement idéologique. Elle doit prendre appui sur une sémiotisation de l’idéologique, et donc être recentrée sur le texte. L’auteur insiste, de ce fait, sur la nécessité de s’approprier les concepts propres à la sociocritique pour une lecture efficiente du texte.

La deuxième partie, « Parcours, et orientations diverses », fait une synthèse de l’orientation de quelques grands noms (Duchet, Cros, Zima) de la sociocritique, et du concept de l’idéologie qui est d’une importance capitale dans le processus d’esthétisation. Dans « La Sociocritique : étude d’une poétique textuelle », Lobli Boli Armand, partant d’une lecture diachronique de la poétique pour en déterminer le contenu sémantique, constate que la sociocritique est une poétique textuelle au sens moderne du terme ; c’est-à-dire une description scientifique du texte littéraire. Basée sur un double refus : le formalisme et le sociologisme littéraire, elle interroge l’intentionnalité de l’écrivain et le contexte historique, sociologique, sociolinguistique, économique. La sociologie du texte de Zima entend dévoiler les intérêts collectifs qui se trouvent dans les luttes sociales, économiques et politiques, à partir de l’étude des champs lexical, sémantique, syntaxique ; de l’examen de la situation sociolinguistique de l’écrivain, du décryptage des sociolectes et du discours, et de la lecture de l’univers intertextuel de l’œuvre. Duchet met l’accent sur le statut du social dans le texte, l’historicité et l’idéologie. Cros, concevant la sociocritique comme une théorie du texte et du sujet, préconise l’élucidation des modalités d’incorporation de trois processus dynamiques de l’histoire : processus social, idéologique, discursif. L’auteur soutient alors que les divergences ne sont qu’apparentes dans ces différentes approches. Car elles ont, au plan théorique, une même conception matérialiste et dialectique du texte : le texte est envisagé dans ses rapports interactifs avec la société ; et au plan méthodologique, trois directions les réunissent : l’étude de la structure du texte, celle de la mise en texte d’un discours social (c’est-à-dire le processus de textualisation et d’esthétisation de la doxa), et celle de l’idéologie.

Le dernier chapitre de cette seconde partie, « Littérature et Idéologie : itinéraire sémantique de l’idéologie » d’Adama Samaké revient sur la notion d’idéologie qui est l’objet d’une littérature abondante. L’idéologie occupe, de ce fait, un vaste champ sémantique qui la rend confuse, et difficile à définir. Toute esthétisation étant une production idéologique, la réflexion entreprend une étude diachronique du concept afin d’insérer le lecteur dans un contexte précis et contribuer ainsi à l’élaboration d’une compétence de lecture. Elle fait deux remarques : primo, c’est le matérialisme dialectique qui a poussé plus loin l’analyse de la relation que l’effet idéologique entretient avec les données matérielles et les instances du pouvoir. Secundo, l’idéologie est utilisée souvent dans un sens neutre, parfois péjoratif. Se fondant sur la définition de Pierre Ansart, Samaké suscite deux préoccupations qu’il trouve inhérentes à l’idéologie : elle suppose que la société soit perçue suivant de stricts antagonismes, et renvoie au demeurant, sur le plan littéraire, aux rapports de l’histoire des idées et de la littérature. Dans une œuvre littéraire, elle se dévoile sous deux aspects : explicite et implicite. Elle vise nécessairement à la réalisation d’un objectif. Quand elle se donne les armes d’une action révolutionnaire, on parle d’idéologie révolutionnaire. Dans ce cas elle structure la lutte contre l’exploitation et l’aliénation, et se présente alors comme un discours de légitimation, de restructuration, polémique, moral et scientifique.

La dernière partie de cet ouvrage : « La problématique du champ littéraire africain » (re)pose la pertinence de l’application, aux productions africaines, de la sociologie du champ de Bourdieu. Elle se compose de deux chapitres également. Dans le chapitre 6 intitulé « Pierre Bourdieu et l’Afrique littéraire : essai de sociocritique », David N’Goran rappelle que deux traditions herméneutiques structurent l’acte de lecture : une approche ‘‘internaliste’’ et une autre démarche de type ‘‘externaliste’’. À partir de l’historique de ces deux traditions, il montre que Pierre Bourdieu ouvre une nouvelle voie dans la tendance sociologique de la lecture du texte. Sa théorie qui part de la synthèse de Marx, Weber et Durkheim renouvelle la critique sociologique sur la base de deux concepts : l’habitus et l’illusio. La réflexion se veut dès lors un effort d’analyse des conditions d’application de la théorie des champs de ce critique au corpus africain. David trouve qu’elle permet de restituer au texte africain sa valeur artistique, de la retirer de ce qu’il considère comme « l’impasse des projections identitaires ».

Le dernier chapitre de cette partie, « Lecture sociocritique du microcosme littéraire ivoirien » d’Emmanuelle Eymard vient comme une contradiction, une remise en cause de la lecture du texte africain, à partir de la théorie du champ de Bourdieu. Partant du principe bourdieusien selon lequel le champ se spécifie par son autonomie, l’auteur récuse l’idée de ‘‘champ littéraire africain’’. Car son application demeure problématique. Pour elle, la littérature africaine est un leurre, eu égard aux réalités sociopolitiques, historiques, littéraires, linguistiques divergentes dans le continent. Aussi, si la question de l’autonomie est-elle jugée à sa juste valeur, le syntagme champ littéraire africain est injustifiable. Eymard propose à cet effet les expressions « Genèse du champ littéraire » concernant le processus d’élaboration spécifique du champ, et de « microcosme littéraire » pour étudier le réseau relationnel entre les instances du livre, leur réception, les écrivains etc. L’analyse se focalise sur le microcosme littéraire ivoirien pour soutenir les propos avancés. Elle affirme qu’il n’y a pas d’autonomie, car la constitution du champ n’a pas précédé/ne précède pas l’implication des auteurs étudiés (Zadi Zaourou, Jean Marie Adiaffi) dans la vie politique : condition sine qua non à l’autonomie. L’argumentation démontre la visée performative de leurs productions littéraires, et une nation littéraire fragmentée, afin de justifier que ces écrivains adhèrent au champ du pouvoir, et fissurent le microcosme littéraire ; créant ainsi des microcosmes régionaux. L’auteur conclut en rappelant que la création du champ littéraire exige que les écrivains se démarquent du champ politique.

Enfin, nous consacrons cet ouvrage en hommage à Aïko Koudou, ex-enseignant à l’École Normale Supérieure d’Abidjan (ENS) qui eut un retentissement sans précédent dans la pratique sociocritique en Côte d’Ivoire. Son article mis en annexe intitulé « La sociocritique : théorie du sujet, théorie de l’objet » fut initialement publié dans les annales de l’université d’Abidjan (N°XXI, 1986). Dans cette réflexion, il part de l’analyse des instances du contrôle discursif de Michel Foucault, et y introduit un élément dialectique : la problématique du sujet, fondement producteur de nouvelles structures intellectuelles. Le projet consiste à rapprocher Foucault et Lucien Goldmann dans l’étude du système dynamique qu’est le texte. La démarche s’évertue à rappeler les thèses fondatrices de la sociocritique, ses énoncés théorique et méthodologique chez Lucien Goldmann. Si ce dernier n’est pas sociocriticien au sens plein du mot, il est l’inspirateur des sociocriticiens. Aussi, ses travaux (regroupés sous le terme de structuralisme génétique) portent-ils les traces d’une sociocritique sous-jacente. Aïko Koudou tente de démontrer cela en dévoilant trois principes structurateurs de la pensée (la théorie) de Goldmann à savoir que le texte littéraire est une structure significative, une vision du monde, et une conscience possible. Il regrette toutefois un inachèvement au niveau des ressources méthodologiques basées essentiellement sur la Compréhension et l’Explication ; Goldmann ayant pris la majeure partie de son temps à répondre à ses détracteurs. L’on mesure ainsi combien la sociocritique actuelle est redevable au fondateur du structuralisme génétique.

Première partie. Pertinence et justification

Chapitre 1. Fondements théorique et idéologique de la sociocritique de Claude Duchet

Adama Samaké

Résumé

Née du croisement de la psychanalyse et de la dialectique matérialiste, la sociocritique est de nos jours l’objet de multiples définitions. Aussi, de nombreuses perspectives ont-elles été ouvertes par des critiques littéraires : l’équipe de Robert Escarpit privilégie les notions de production et de consommation de la littérature, celle de Pierre Bourdieu met l’accent sur ‘‘le champ littéraire’’, Pierre Zima parle de ‘‘ sociologie de la littérature’’, Marc Angenot convoque la théorie du discours social… L’article tente de comprendre cette théorie telle que fondée et élaborée par Claude Duchet, afin de restituer son champ d’application. Pour Duchet, la sociocritique est une analyse socio-sémiotique du texte littéraire en vue de cerner son univers social. Elle est basée sur trois outils pédagogiques et analytiques : la société du roman, le sociogramme et l’idéologie. L’analyse de ces trois outils se résume à l’étude des faits sociaux, des catégories sociales et des systèmes et valeurs de pensée. En somme, la sociocritique est une lecture idéologique du texte par des présupposés idéologiques.

Mots-clés : Sociocritique – Sociopoétique – Société historique – Société de référence – Société du roman – Sociogramme – Idéologie – Faits sociaux – Catégories sociales – Systèmes de pensée – Valeurs de pensée.

Introduction

Lorsqu’on entreprend une lecture rétrospective de la sociocritique, on constate qu’une question est inhérente à son évolution : y a-t-il une ou des sociocritiques ? Cette récurrente préoccupation, Claude Duchet l’a pressentie, l’a posée, mais l’a quelque peu éludée en donnant pour titre à sa première œuvre collective sur cette théorie, Sociocritique (1979). En effet, sentant sa pertinence, il s’évertue à lever « les malentendus » dans l’introduction : « Positions et perspectives » de ce même ouvrage : « Commençons par les malentendus. La fortune du terme sociocritique (ou de sociocriticism) recouvre aujourd’hui bien des approches, parfois complémentaires mais distinctes. » (Op. cit.3) Mieux, il prévient : « A trop être étendu, il perd toute pertinence et mieux vaudrait sans doute y renoncer, bien qu’il ait pu jouer, à certain moment, un rôle efficace de clarification. » (Idem)

Toutefois, aujourd’hui, la question est encore plus poignante. Primo, le champ de la pratique sociocritique a suscité plusieurs centres de recherche : Institut international de sociocritique de Montpellier, Centre interuniversitaire d’analyse du discours et de sociocritique des textes (CIADEST), Centre de recherche interuniversitaire en sociocritique des textes (CRIST)… Secundo, il a favorisé l’émergence de plusieurs écoles : l’école de Vincennes, de Montpellier, de Montréal, de Francfort (?) etc.

Malheureusement, cette diversité de centres de recherche et d’écoles qui devait lui conférer une certaine dynamique, l’a rendue insaisissable. Les approches définitionnelles (troisième raison) sont nombreuses : Jacques Dubois la conçoit comme une sociologie institutionnelle de la littérature, Marc Angenot parle d’analyse du discours social, Pierre Zima la qualifie de sociologie littéraire, Edmond Cros privilégie l’étude linguistique des textes, Claude Duchet l’évalue comme une socio-poétique du texte, l’équipe de Robert Escarpit donne la primauté aux notions de production et de consommation de la littérature, celle de Pierre Bourdieu entend mettre l’accent sur le « champ littéraire », Jacques Leenhard développe l’idée de sociologie de la lecture…

Au regard de ces différentes conceptualisations, l’on peut dire que la sociocritique est plurielle. Elle ne constitue pas un ensemble homogène. Elle se présente comme un concept ambigu qui cherche encore son identité propre. Michel Biron la considère, de ce fait, comme un « projet inachevé ». Par conséquent, on en parle souvent sans très bien savoir ce qu’il faut entendre par là. Ainsi s’explique la tentative de caractérisation du Centre de recherche interuniversitaire en sociocritique des textes (CRIST) dans son manifeste :

La sociocritique n’est ni une discipline, ni une théorie. Elle n’est pas non plus une sociologie, encore moins une méthode. Elle est une perspective. À ce titre, elle a pour principe fondateur une proposition heuristique générale de laquelle peuvent dériver de nombreuses problématiques individuelles cohérentes (…)⁴.

Ce qui précède impose une double recherche : une étude de l’itinéraire sémantique de la sociocritique pour mieux cerner les différentes approches, et celle des tendances, des écoles afin de mieux évaluer leurs énoncés théoriques et méthodologiques. Ces deux axes de recherche se feront donc nécessairement sur la base d’un certain nombre d’interrogations : Qu’est-ce que la sociocritique ? Quels sont ses principes ? Quelles sont ses frontières, ses limites épistémologiques ?

La question fondamentale posée plus haut est donc consubstantielle à la problématique de la définition de la sociocritique. Aussi, sachant que la variété des écoles et tendances n’explique pas la théorie qui est précisément invariable, et que le problème de sa définition peut susciter des querelles d’écoles⁵, ce travail se propose d’analyser la démarche de Claude Duchet, concepteur du mot sociocritique, pour mieux appréhender les raisons de la diversité des projets d’étude sociocritique.

Nous articulerons notre réflexion sur trois axes. Nous tenterons de déterminer les précurseurs qui ont influencé Duchet, ensuite nous évaluerons les thèses fondatrices et enfin nous analyserons l’énoncé méthodologique qu’il a élaboré.

1. Les précurseurs de la sociocritique

L’approche sociale de la littérature

La sociocritique s’inscrit dans la tradition générale de la sociologie de la littérature dont les origines sont aussi lointaines que celle de la critique littéraire elle-même. Pour celle-ci (la sociologie de la littérature), la littérature est d’une certaine manière l’expression de la littérature. Il y a des liens certains entre les formes et les structures sociales et les formes et les structures littéraires. Il y a une étroite relation entre la littérature et la société qui la produit. Elle n’est pas un simple « produit passif ». Elle peut être un instrument d’action. La littérature sert à juger la société. La société sert à expliquer la littérature. De ce point de vue, la sociologie de la littérature entend étudier la littérature comme un fait social. Elle pose une double interrogation « sur la littérature comme phénomène dont participent nombre d’institutions et d’individus qui produisent, consomment, jugent les œuvres, et sur l’inscription des représentations d’une époque et des enjeux sociaux en leur sein »⁶

La sociocritique a des liens lointains avec la critique sociologique positiviste dont Hyppolite Taine (1828-1893) est l’un des premiers représentants. Ce philosophe français a été considéré comme un sociologue d’un scientisme rudimentaire parce qu’il entendait expliquer les œuvres par l’influence systématique voire mécanique de la race, du moment et du milieu. Son œuvre la plus importante, Origines de la France contemporaine a été publiée en 1876.

La sociologie de la littérature est elle-même tributaire des pères fondateurs de la sociologie : Emile Durkheim (1858-1917), Marcel Mauss (1864-1920). Chez ceux-ci, les thèses défendues à l’époque et qui les ont desservis sont les notions de génie et de création individuelles en littérature. En effet, bien que la notion de conscience collective ait été développée par Emile Durkheim, c’est dans les années 1930 qu’une école, fondée sur la sociologie de ce dernier et menée par Mukarovsky, considère la littérature par le concept de conscience collective.

C’est progressivement que l’objet d’art est reconnu comme une émanation du groupe social. Les sociologues se sont toujours intéressés à la littérature, comme en témoignent les travaux de Pierre Bourdieu sur le mécanisme du succès littéraire au début du XIXe siècle. Max Weber (1864-1920) développe une approche sociologique plus factuelle de la littérature en dehors de toute considération politique. L’école de Weber a le mérite de marquer une vraie limite entre la sociologie de la littérature et la sociocritique ; car elle refuse l’exploration du contexte de création et s’attarde sur le contenu diégétique des œuvres.

Le rôle capital de la critique sociologique marxiste

Les théories marxistes sont d’une importance capitale dans cette approche sociale de la littérature. Pour elles, le contexte de production d’une œuvre influence nécessairement son orientation idéologique. Parmi les chercheurs qui ont tenté d’étudier l’œuvre d’art comme phénomène social et dont les travaux ont directement influencé la sociocritique, se trouve la critique marxiste. Georg Lukács est de cette école.

Pour ce philosophe marxiste, sociologue de la littérature hongroise d’expression allemande, « les grandes œuvres romanesques et singulièrement celles relevant du réalisme reflètent les principales étapes de l’évolution humaine et guident les hommes dans leur combat idéologique » (Gengembre : 1996:10). Lukács est précurseur des études sociologiques sur le roman. Il considère, au demeurant, Marx et Engels comme des historiens de la littérature ; d’où son ouvrage : Marx et Engels : historiens de la littérature (1975). Mais, il est devenu célèbre avec Histoire et conscience de classe (1960) publiée à Berlin en 1923. Ses travaux replacent l’œuvre dans son contexte social et historique qu’il essaie de reconstituer. Dans La Théorie du roman (1989), il tente de montrer qu’il est difficile pour un auteur de reproduire la réalité de manière authentique. L’écrivain ne fait que créer « une réalité imaginaire » par des idées abstraites ; et l’idéologie est une projection de la conscience de classe de la bourgeoisie qui s’oppose au prolétariat, en l’empêchant d’avoir une conscience réelle de sa situation. Pour lui, la science doit atteindre « la totalité concrète » afin de pouvoir penser avec objectivité une période historique. Raison pour laquelle, dans la préface à Le roman historique (1937), il définit sa méthodologie comme « la recherche de l’action réciproque entre le développement économique et social et la conception du monde et la forme artistique qui en dérivent »⁷.

Lukács a été influencé par la théorie du reflet développé par Lénine. L’essentiel de son œuvre se résume dans...